Tantra - un abîme ou une ascension ? Les pratiques tantriques semblent plus accessibles aujourd’hui que jamais. L’aura de mystère qui entourait autrefois le concept même du Tantra s’est également dissipée. Cependant, cette ouverture est imaginaire, et la plupart des séminaires qui promettent toutes sortes de bienfaits spirituels ont encore peu de points communs avec les enseignements anciens. La montée de l’intérêt occidental pour l’exotisme et l’ésotérisme de l’Orient dans les années soixante a donné naissance à sa propre jeune et vaste religion, appelée le New Age, ou « mouvement New Age ». Puisque les Occidentaux ont tendance à « tester l’harmonie avec l’algèbre », les adeptes du Nouvel Âge croyaient que les anciens enseignements mystiques de l’Orient pouvaient être aussi accessibles que le LSD et la mescaline, et que les états modifiés de conscience provoqués par les drogues synthétiques et végétales s’apparentaient au sublime. états d'esprit décrits dans les anciens traités de yoga. Il y a eu un remplacement tout à fait naturel de l'aspiration et de la recherche spirituelles authentiques par des slogans externes et attrayants pour l'ego de « l'amour universel », « l'unité », « Dieu intérieur » et d'autres bibelots du Nouvel Âge, derrière lesquels, en fait, aucun contenu profond n'était caché. . Le marché ésotérique moderne continue de générer de fantastiques substituts aux enseignements anciens et, peut-être, le Tantra est le plus déformé d’entre eux. Cela s'explique par le fait que le Tantra représente la couche la plus profonde, cachée et complexe de l'hindouisme, dont la compréhension nécessite la connaissance du sanskrit, une familiarité avec la tradition vivante et non littéraire, un esprit clair, des aspirations spirituelles inflexibles, une pureté morale et, plus important encore, les conseils sensibles d’un mentor digne et compétent. Ce n'est pas une coïncidence si la voie du Tantra n'est prescrite qu'à une classe particulière de pratiquants - ceux que l'on appelle virs, ou héros, qui ont vaincu les monstres internes de la pitié, de la mélancolie, de la peur, de la timidité et du dégoût - les nœuds coulants qui asservissent un personne et la réduire à l'état de pashu, ou bétail attaché. Malheureusement, le Tantra que nous voyons depuis quinze ans dans la plupart des publications et publicités de séminaires sur le « sexe tantrique » ne constitue même pas une caricature grossière ou un « manuel pour les nuls ». Il semble que des connaissances anciennes se cachent, prétendant être autre chose, afin de confondre complètement les ignorants et de tester les chercheurs sincères. Dans l'école Trika du shivaïsme non-dual du Cachemire, qui a atteint l'apogée de la philosophie tantrique et du yoga, tous les phénomènes sont classés comme les cinq actions de Shiva, et l'un d'eux - tirodhana, ou l'action d'obscuration, la dissimulation de la grâce, Contrairement à l'anugraha, l'octroi de la grâce et la révélation de la vérité prédominent clairement dans le monde moderne. Il est donc nécessaire d’expliquer la signification et les origines du Tantra. Aux origines Le tantra au sens large est l'ensemble de connaissances le plus ancien, ou plutôt intemporel, sur les lois de l'univers, sur l'interaction harmonieuse avec lui, sur le sens et le but de la vie humaine, ainsi que sur les méthodes menant à la libération. du triste cycle des renaissances. Puisque le Tantra fonctionne avec des concepts ontologiques de base, sa tradition orale est enracinée dans des temps anciens, auxquels il est difficile de s'appliquer à un cadre temporel quelconque. Les fouilles archéologiques des civilisations pré-aryennes de Mohenjo-daro et Harappa, nées dans la vallée de l'Indus il y a environ cinq mille ans, indiquent que leurs habitants adoraient Shiva et Shakti : les deux principales forces motrices de l'univers, créant, entretenant et détruisant. tous les phénomènes du macro et du microcosme naissent de l'interaction sans commencement et sans fin de ces deux aspects de l'Absolu : le Shiva immobile et son propre aspect dynamique, son énergie ou Shakti. Dans toute l’Inde, il existe deux représentations symboliques de cette interaction. Le premier (qui ressemble à l'étoile de David en forme) est constitué de deux triangles entrelacés : celui du haut est Shiva, celui du bas est Shakti ; le second est le yoni et le lingam. Le Kularnava Tantra déclare que « le monde n’est pas comme un chakra, un lotus ou un vajra, mais plutôt comme un lingam-yoni, reflétant Shiva et Shakti. »1 ÉveilLa Kundalini shakti, dormant à la base de la colonne vertébrale, et son union avec Shiva dans le sahasrara peuvent également être véhiculées par l'imagerie sexuelle. D’où le symbolisme sexuel du Tantra et de nombreuses divinités tantriques, par exemple les Mahavidyas. On pense également que l'union amoureuse, en raison de sa nature explosive extatique, traduit le plus étroitement la fusion de l'adepte avec la divinité choisie (ishta-devata), réalisée au cours du processus de sadhana tantrique. Toutefois, de telles pratiques n’impliquent pas nécessairement des rapports sexuels en tant que tels. Quant au rituel panchamakara (les cinq « Ms », composés de viande, de poisson, de céréales, de vin et de copulation rituelle), dans le Tantra de la Main Droite, tous ces ingrédients trouvent un remplacement « sattvique ». Le Tantra de la main gauche exige une telle perfection de la part de l'enseignant et de l'adepte que seuls quelques privilégiés, nés une fois tous les mille ans et possédant des qualités surhumaines et une nature héroïque, peuvent le suivre. Autrement, le danger de glisser vers des renaissances inférieures est trop grand. Amour et mort Le symbolisme complexe et choquant de l'amour et de la mort qui imprègne le Tantra s'explique par le fait que ce sont ces deux processus fondamentaux qui traduisent le plus fidèlement la nature de la réalité, arrachant sans pitié les masques de notre peur la plus profonde de l'étonnante authenticité de existence. L'Univers créé par Shiva et Shakti apparaît comme un organisme unique, intégral et spiritualisé, dont toutes les parties - des minéraux aux étoiles - sont organiquement liées et s'influencent mutuellement. L'homme, à son tour, porte toutes les informations sur cet Univers et en est essentiellement la miniature. Par conséquent, contrairement aux voies exclusives des Vedas et du yoga, la tradition tantrique se caractérise par l'inclusion et l'accessibilité pour tous, sans distinction de sexe et de caste. Les femmes, qui, avec la caste inférieure des Shudra, n'ont pas le droit de toucher aux Vedas, sont particulièrement bien accueillies dans le Tantra, car elles sont l'incarnation de la Grande Déesse. On pense également qu'il est plus facile pour une femme qui s'est engagée sur le chemin spirituel d'atteindre son objectif qu'un homme. Le Tantra ne prescrit pas, bien qu'il n'exclut pas, le monachisme, l'ascèse et l'ermitage, puisque ces états violents, d'une part, impliquent un monde illusoire et pollué, ce qui est inacceptable pour le Tantra, et d'autre part, créent un stress mental inutile, distrayant essentiellement de la pratique. De plus, des exploits contre nature pour la nature humaine, comme devenir moine, au lieu de croître spirituellement, peuvent gonfler le sentiment d’estime de soi. L'un des brillants maîtres du shivaïsme du Cachemire, Abhinavagupta, dit que le goût de la réalité la plus élevée s'inculque doucement et progressivement, déplaçant spontanément toutes les passions basses. On peut supposer que la propagation des systèmes monastiques a joué un rôle négatif dans l'histoire de l'Inde, puisque les moines partis à la recherche d'eux-mêmes ont cessé de participer activement spirituellement à la vie du pays, ce qui pourrait entraîner de nombreuses invasions étrangères. Le problème de l'interprétation correcte du Tantra réside également dans le fait que dans l'Inde moderne, ce mot fait référence à un éventail extrêmement large de toutes sortes de connaissances occultes, de rituels, de magie domestique, de sorcellerie et de guérison. En hindi, par exemple, le mot « tantra » signifie généralement sorcellerie, magie, tours de magie et parfois même comportement immoral. On peut souvent trouver une attitude méfiante à l’égard du Tantra comme quelque chose d’impur, en particulier dans l’environnement védique raffiné des brahmanes. Dans ce cas, nous parlons de différents niveaux du Tantra : quotidien et transcendantal. Dans le premier cas, il peut en effet s’agir de manipulations magiques dans un but d’acquisition d’un bénéfice personnel. Pour un yogi qui aspire à une véritable liberté d'esprit, de tels siddhis (capacités surnaturelles qui peuvent se développer spontanément à la suite d'une sadhana) ne sont que des jouets qui deviennent un obstacle sur le chemin s'ils sont joués sérieusement. Connaissance secrète La vision de l'intégrité de l'univers, associée à la capacité de ne pas se percevoir comme limité par les catégories physiques et les étranglements mentionnés ci-dessus, donne chance, force et, finalement, immortalité etliberté, à laquelle le Tantra est appelé à conduire son adepte. Puisque l’intégrité est indivisible et que le principe divin imprègne toute existence, le Tantra ne reconnaît pas l’opposition du mal et du bien, de la saleté et de la pureté. Le mal ne peut être que ce qui entrave la progression vers l’état primordial inhérent à chaque jiva – vers la liberté, comme la possession de l’ego, le déni de la divinité du monde et la culture d’emprises asservissantes comme vertus et règles sociales. On pense que les méthodes tantriques sont les plus fructueuses dans les conditions de notre époque - le Kali Yuga. Le Kularnava Tantra dit : « Les Srutis sont prescrits pour le Krita Yuga, les Smriti pour le Treta Yuga et les Puranas pour Dvapara. Pour le Kali Yuga – uniquement Agamas. Également appelés tantras, ou agamas, sont des textes écrits en sanskrit vers le 4ème siècle après JC. et représentant des conversations entre les célestes - le couple divin Shiva et Parvati. Il existe également des tantras bouddhistes et jaïns moins connus. Le mot « tantra » est formé à partir des racines verbales sanscrites tan (étendre, étendre, briller, tisser) et (traverser, nager, transcender, atteindre, sauver, libérer). Ce terme est interprété de différentes manières, mais l'interprétation la plus courante peut être formulée comme suit : un enseignement global qui élargit la conscience et aide à traverser l'océan du samsara, c'est-à-dire un enseignement libérateur. Malgré sa disgrâce officielle, le Tantra occupe une place très importante dans de nombreuses familles et ashrams en Inde. Ses méthodes, en règle générale, sont gardées secrètes, décrites dans un langage spécial « crépusculaire » (sandhi bhasha), utilisé et transmis de génération en génération - d'enseignant à élève. Objet d'étude Le premier Européen à lever le voile du mystère sur la tradition tantrique fut Sir John Woodroffe (1865-1936), écrivant sous le pseudonyme d'Arthur Avalon. Ses livres sont particulièrement précieux parce que Woodroffe n'était pas seulement un chercheur, mais un praticien qui a vécu longtemps en Inde et qui, pour la première fois, a pu parler authentiquement du Tantra et dissiper de nombreux préjugés et idées fausses à son sujet. Récemment, des scientifiques occidentaux l'ont fait. accorde de plus en plus d'attention au Tantra, et surtout à la plus raffinée de ses écoles : le Shaivisme du Cachemire, qui atteint les X-XI siècles. ANNONCE des hauteurs philosophiques et yogiques étonnantes. Je voudrais ici souligner que le Tantra est certainement le sujet de recherche académique le plus intéressant et le plus riche, mais c'est avant tout un outil vivant, un guide d'action. Il s’agit d’un éveil particulier de la conscience, qui doit être réalisé dans sa propre vie, et pas seulement dans des rapports et des mémoires scientifiques. C’est dans ce but libérateur que les textes du Tantra ont été écrits. Étudier de tels sujets sans réellement appliquer leur pouvoir de transformation, c’est comme mendier assis sur un coffre au trésor. Piège pour un Yogi La nouvelle crise de soif spirituelle en Occident est devenue un stimulant et en même temps un test décisif pour de nombreux faux gourous orientaux puis occidentaux. L'effort interne, l'étude des sources primaires dans les langues originales, la connaissance directe de la tradition vivante, et pas seulement à l'aide de livres, d'Internet et de supports douteux, demandent trop d'efforts et de temps, une trop forte envie de sortir du quotidien. . Cela crée le piège numéro un, proposer, à moindre coût, une variété de pratiques, de techniques, de formations et de séminaires avec des maîtres éclairés directement dans votre ville. Et vous n'avez pas besoin de dépenser de l'argent pour un billet pour l'Inde, le Népal, le Tibet, etc., vous n'avez pas besoin de respirer l'air poussiéreux et pollué des villes indiennes et népalaises, de souffrir d'indigestion, de mal d'altitude ou de trembler. nids-de-poule et routes sinueuses. Cependant, il est important de comprendre que toutes les actions désagréables mentionnées ci-dessus ne garantissent en aucun cas une rencontre avec le véritable enseignement et ses représentants. C’est là que se cache le piège numéro deux. La plupart des chercheurs sincères qui viennent en Inde croient qu'ils sont « déjà arrivés » et commencent à voir le Mahatma dans chaque escroc en robe safran qui parle intelligemment en anglais ou garde un silence pensif en hindi, dont la légion s'agrandit depuis l'apparition de un faux gourou est l'un des