Vom Autor: Eher populäre Philosophie)) Vladislav Lebedko Existenzialismus und die Unsterblichkeit der Seele, Sein auf den Tod zu und die Frage nach dem sogenannten. „Reinkarnationen“ „Wenn ich, das meditierende Selbst, mich durch die phänomenologische Epoche auf das absolute transzendentale Ego reduziere, werde ich dann nicht Solus Ipse und bleibe ich dieser Solus Ipse nicht solange, wie ich unter dem Etikett der Phänomenologie … eine konsistente Selbstinterpretation durchführen? Sollte die Phänomenologie, die die Probleme der objektiven Existenz lösen und als Philosophie fungieren will, dann nicht mit der Schande des transzendentalen Solipsismus gebrandmarkt werden? Edmund Husserl „Kartesische Meditationen“ Oh, wie tief hat Husserl, der Vater der Phänomenologie, aus der fast die gesamte Philosophie des 20. Jahrhunderts hervorgegangen ist, den Dingen auf den Grund gegangen! Es ist kein Zufall, dass ich seine Worte im Epigraph zitiert habe – wir werden später darauf zurückkommen. Es stimmt, es gibt wahrscheinlich keinen langweiligeren Autor – schon auf der zweiten Seite schläft man ein. Das Gleiche ließe sich anscheinend auch über seinen ebenso großartigen Schüler sagen – Martin Heidegger (der versucht hat, „Sein und Zeit“ zu meistern, wird verstehen, wovon ich spreche), aber nein – es kann immer noch eine unerwartete Resonanz geben, und dann a Der zukünftige SS-Standanterführer (Heidegger war von 1933 bis 1945 Rektor der Universität Berlin) wird in einem gewellten Bewusstseinsstrom seine schwindelerregenden Gedankenflüge offenbaren („Sein und Zeit“, geschrieben 1927). Deshalb werde ich hier in einem einfachen und unprätentiösen Stil die Handlung zweier Bücher nacherzählen, die in ihrer hoffnungslosen Schönheit und Grausamkeit den Grundstein und das majestätische Gebäude des Existentialismus legten. Beide wurden zu den „Bibeln“ der europäischen Intellektuellen ihrer Zeit – Heideggers „Sein und Zeit“ in den 30er bis 50er Jahren und Sartres „Sein und Nichts“ in den 50er bis 70er Jahren des 20. Jahrhunderts, ohne auf ihre Entwicklung einzugehen , das Stadium des Existentialismus, das alle Hoffnungen und Unterstützungen, jeden Glauben zerstört und dich mit dem kalten, stillen Kosmos allein lässt – um das Drama deines eigenen Lebens und das Drama aller Lebewesen zu erleben – nicht, um meiner Meinung nach erwachsen zu werden . Das bedeutet, dass es grundsätzlich zu früh und sinnlos ist, über etwas Transpersonales zu sprechen – jede esoterische und magische Unzucht wird für Kinder nur ein Spielzeug sein, das sich vor sich selbst und dem Leben versteckt. Und da dies leider die Mehrheit ist, ist das Durchlaufen der Stufe des Existentialismus die wichtigste Aufgabe in Bezug auf die Individualisierung und die Bildung einer Person. Man kann aus der existenziellen Nacktheit in alle Arten von Esoterik, Religion und anderen Süßigkeiten fliehen, was heutzutage den meisten Menschen widerfährt. Deshalb werde ich nach der Diskussion der Werke von Heidegger und Sartre darauf eingehen, warum der Glaube an ein Leben nach dem Tod und verschiedene Arten der Reinkarnation ist für die meisten Menschen kein Fortschritt, sondern im Gegenteil ein seelenzerstörender Versuch, in die Illusion zu flüchten. Nur für diejenigen, die erwachsen geworden sind (und Heidegger und Sartre geben uns klare Richtlinien darüber, was es bedeutet, erwachsen zu werden), ergeben transpersonale Kategorien und Erfahrungen, einschließlich der berüchtigten Reinkarnation, einen Sinn. Vergessen wir nicht, dass jedes Wissen zielgerichtet und historisch ist. Was für den einen wichtig und relevant ist, kann den Geist eines anderen verderben, einschüchtern oder abstoßen. Hier hilft ein Zitat von Husserl... Also: ein kurzes Bildungsprogramm zu den Werken der Klassiker des Existentialismus: Martin Heidegger „Sein und Zeit“: Heidegger betrachtete die wichtigste philosophische Frage als die Frage nach dem Sein, das war in der gesamten Geschichte der Philosophie vergessen. Daher sah Heidegger den Zweck seiner Arbeit darin, das Thema des Seins aus der Vergessenheit zu befreien und die Frage zu beantworten: Was ist Sein? Das heißt, den Sinn der Existenz zu entdecken. Darüber hinaus ist es ein Wesen besonderer Art – die menschliche Existenz. Heidegger unterscheidet dabei zwischen unechtem und authentischem Sein. Die Hauptmerkmale des ersten sind Mehrdeutigkeit, Geschwätz, Neugier und Fallen. Das Hauptmerkmal des wahren Seins ist das Gewissen. Mit dieser Fragestellung – der Suche nach dem Sinn der menschlichen Existenz – ist die übliche philosophische Sprache, die von allen bisherigen Philosophien verwendet wurde, absolut nicht anwendbar. Der Mensch ist immer „In-Sein“. Das In-der-Welt-Sein ist Grundlage und Bedingung der menschlichen Existenz.Das In-der-Welt-Sein zeigt die ursprüngliche Geschichtlichkeit des Menschen, seine Endlichkeit und Zeitlichkeit. Aber die Beschäftigung mit der Gegenwart verwandelt das Leben in furchtbare Sorgen und in die Vegetation des Alltags. Ein solches Leben als Manifestation unechten Seins zielt auf persönliche Objekte und die Transformation der persönlichen Welt ab. Dieser Fokus ist anonym und unpersönlich. Es taucht einen Menschen in eine unpersönliche und anonyme Welt ein, in der niemand etwas entscheidet und daher keine Verantwortung trägt. Das Hauptmerkmal der Alltagswelt ist der Wunsch, in der Gegenwart zu bleiben, die Zukunft, also den Tod, zu vermeiden. Das menschliche Bewusstsein ist hier nicht in der Lage, sich selbst den Tod zuzuschreiben. Dies führt zu einer Unschärfe des Bewusstseins, zur Unfähigkeit, sich selbst zu entdecken. Andererseits bezeichnete Heidegger die Struktur der menschlichen Existenz in ihrer Integrität als Fürsorge. Der Mensch hat die Quelle seiner Existenz in der Fürsorge und wird niemals von dieser Quelle befreit. Indem Heidegger Fürsorge als Vorwärtslaufen definierte, betonte er, dass die menschliche Existenz nicht das ist, was sie ist, da sie ständig vor sich selbst davonläuft und vorwärts rutscht. Das heißt, es ist immer seine eigene Möglichkeit. Heidegger bezeichnete diesen Moment der Fürsorge als Projekt. Der Mensch ist ein Wesen, das sich selbst projiziert; Ein Mensch ist immer etwas mehr als er im Moment ist. Jeder der Momente der Fürsorge ist gleichzeitig ein bestimmter Zeitmodus. In-der-Welt-Sein ist ein Modus der Vergangenheit. Der Blick nach vorn ist der Modus der Zukunft, das Sein mit dem Sein ist der Modus der Gegenwart. Diese drei sich gegenseitig durchdringenden Modi bilden die Fürsorge selbst. Sich gegenseitig durchdringende Zeitmomente – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – unterscheiden sich erheblich von der objektiven Zeit. Die Vergangenheit ist nicht etwas Zurückgelassenes, etwas, das nicht mehr existiert. Im Gegenteil, sie ist ständig präsent und bestimmt sowohl die Gegenwart als auch die Zukunft. Anders als die physische Zeit, die als eine Art homogene kontinuierliche Linie aus „Jetzt“-Momenten gedacht wird, erscheint die Vergangenheit bei Heidegger als Faktizität oder Verlassenheit. Die Gegenwart ist als ein Untergang der Dinge, als ein Bereitsein, als ein Mit-Sein. Die Zukunft ist wie ein Projekt, das uns ständig beeinflusst. In diesem Sinne verläuft der existenzielle Fluss der Zeit nicht von der Vergangenheit in die Zukunft, sondern in die entgegengesetzte Richtung – die Zeit wird von der Zukunft aus temporalisiert. Unechtes Sein – das Überwiegen der Momente der Gegenwart – drückt sich darin aus, dass die Welt der Dinge dem Menschen die Tatsache seiner Endlichkeit verdunkelt. Echtes Sein erscheint bei Heidegger als das Bewusstsein des Menschen für seine Geschichtlichkeit, Endlichkeit und Freiheit. Es ist nur im Angesicht des Todes möglich und machbar. Im wahren Dasein tritt die Zukunft, das Sein auf den Tod zu, in den Vordergrund. Der Tod im weitesten Sinne ist ein Phänomen des Lebens. Der Tod muss als etwas Kommendes betrachtet werden. Der Tod ist die Möglichkeit des Seins und die letzte Möglichkeit, die umfassendste Möglichkeit, die Möglichkeit der Möglichkeiten, die die menschliche Präsenz immer auf sich nehmen muss. Der Tod offenbart dem Menschen den Sinn seiner Existenz. Mit dem Tod steht der Mensch vor sich selbst. Im Tod, im Sein auf den Tod hin, offenbart sich die urmenschliche Möglichkeit des Seins. Der Tod enthüllt das menschliche Selbst und offenbart in höchstem Maße den Sinn der menschlichen Existenz. Während ein Mensch lebt, während er in die Welt geworfen wird, wird er in diese ultimative Möglichkeit, in den Tod selbst, geworfen. Das gewöhnliche Leben denkt entweder nicht über dieses Problem nach oder ist nicht bereit oder hat Angst, diese Tatsache zuzugeben. Ich würde sagen, dass ein Mensch erst in dem Moment mit einem großen L zu leben beginnt, in dem er sich klar, deutlich und ohne Kompromisse seines Todes bewusst wird. Von diesem Moment an ist sein Leben ein Sein auf den Tod hin. Heidegger schrieb, dass diese ultimative Möglichkeit dem Menschen durch den Horror offenbart wird. Dies ist die sogenannte existenzielle Situation. Horror unterscheidet sich grundlegend von Angst und Furcht. Wir haben immer Angst vor diesem oder jenem, aber vor etwas Bestimmtem. Horror ist völlig objektiv. Diese Unsicherheit ist für Heidegger grundlegend. Dass man in den Tod geworfen wird, wird einem Menschen gerade durch den Horror offenbart.Aber, wie Heidegger schreibt, die menschliche Existenz wird nicht durch Horror zerstört. Im Gegenteil, im Horror des Nichts, in dieser existenziellen Situation, offenbart sich die Existenz als solche. Allerdings kommen solche Horrorsituationen, existenzielle Situationen, selten vor. Laut Heidegger neigt der Mensch dazu, seinen Tod zu verdrängen und vor sich selbst zu verbergen. Der Mensch sieht das Wesen des Todes nicht. Aber der Sinn der menschlichen Existenz liegt gerade darin, ständig über sich selbst hinauszugehen, auf den Tod zuzugehen ... Wenden wir uns wieder dem Gewissen zu. Eine genauere Analyse des Gewissens zwingt uns, es als Ruf zu interpretieren. Der Aufruf ist ein Aufruf an die menschliche Existenz, sich selbst zu werden und ihre Authentizität zu finden. Der Ruf des Gewissens wird durch die Möglichkeit des Hörens beantwortet. Der Ruf weckt die schlafende, unechte menschliche Existenz und erweckt das Gehör. Wenn außerdem der Alltagszustand durch Geschwätz, Mehrdeutigkeit und Lärm erfasst wird, dann ruft der Ruf lautlos, lautlos, aber für einen Menschen wird der Ruf des Gewissens als Blitzeinschlag wahrgenommen. Es ist plötzlich. Es ist immer ein kleiner Schock. Der Ruf des Gewissens überkommt den Menschen und ruft ihn zu seinem Selbst auf. Der Ruf des Gewissens ruft gegen die Erwartung und gegen unseren Willen. Mit der Annahme des Anrufs nehmen wir die Herausforderung an. Wir wählen uns selbst. Das Gewissen erweist sich als Ruf der Sorge. Heidegger weist weiter darauf hin, dass sich Schuld zunächst einmal in der Stimme des Gewissens offenbart. Darüber hinaus ist Schuldgefühle kein ethischer Zustand. Schuldig sein bedeutet, beteiligt zu sein. In der Welt zu sein, und wir sind immer in der Welt, bedeutet bereits, schuldig zu sein. Schuldig sein bedeutet, tatsächlich schuldig zu sein. So wurde das authentische menschliche Selbst, nach dem Heidegger suchte, von ihm gefunden. Das ist das Sein auf den Tod zu, Entsetzen, Fürsorge, Gewissen, Ruf und Schuldgefühle ... Jean Paul Sartre „Das Sein und das Nichts“ ist Existentialismus in seiner radikalsten Erscheinungsform. Denn Sartre lässt einem Menschen keine Hoffnung auf externe Unterstützung. Der Mensch ist absolut frei, auch wenn er sich dessen nicht bewusst ist: „Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt.“ Die Leugnung der Existenz Gottes war der Ausgangspunkt der gesamten Philosophie von Jean Paul Sartre. Im Gegensatz zu Heidegger, der seine Philosophie des Menschen entwickelte, ohne sich auf Gott zu verlassen, lehnte Sartre Gott in seiner Verteidigung des Existentialismus völlig ab. Er erklärte, dass im Menschen die Existenz der Essenz vorausgeht, wie folgt: Was bedeuten die Worte, dass die Existenz der Essenz vorausgeht? Das bedeutet, dass ein Mensch zunächst existiert, sich erhebt, auf der Bühne erscheint und sich erst danach definiert. Für den Existentialisten ist der Mensch nicht definierbar, weil er zunächst nichts ist. Erst später wird er jemand und muss selbst bestimmen, wer er sein soll. Es gibt also keine menschliche Natur, da es keinen Gott gibt, der es entworfen hat. Rein logisch: Die Verwendungsweise oder der Zweck eines jeden Werkzeugs, also das Wesen des Werkzeugs, wird bereits vor seiner Herstellung von seinem Schöpfer bestimmt. In diesem Fall geht die Essenz der Existenz voraus. Nicht wahr? Wenn also Gott existiert und er den Menschen auf der Grundlage seiner Idee erschaffen hat, dann können wir sagen, dass auch beim Menschen die Essenz der Existenz vorausgeht. Wenn wir jedoch die Existenz Gottes leugnen, stellt sich heraus, dass das Wesen des Menschen nicht von Anfang an bestimmt ist. Daher erschienen die Menschen nach Sartre nicht aus dem Sein, sondern wie aus dem Nichts. Hier kommt er den mittelalterlichen Mystikern sehr nahe: Dionysius dem Areopagiten, Meister Eckhart, Jacob Böhme... Darüber hinaus behauptet Sartre, dass Existenz Subjektivität sei. Menschen sind zufällig, aus dem Nichts entstanden und werden von niemandem definiert. Deshalb planen sie selbst, wie sie sein werden. Sie wählen sich selbst. Das ist es, was Sartre unter Subjektivität versteht. Das grundlegende Merkmal der Existenz ist Leiden. Der Mensch wählt sich selbst, das heißt zugleich, dass er mit dieser Wahl auch alle Menschen auswählt. Sich selbst zu wählen bedeutet daher, Verantwortung für die gesamte Menschheit zu übernehmen, eine Verantwortung, die auch Leiden einschließt. JedochLeiden hält den Menschen nicht vom Handeln ab, im Gegenteil, es ist eine Grundbedingung und Teil des Handelns... Nach Sartres Ansichten sind die Menschen frei. Da die Existenz dem Wesen vorausgeht, werden die Menschen durch nichts bestimmt und haben das Recht, zu tun, was sie wollen. Freiheit impliziert jedoch die volle persönliche Verantwortung für die ergriffenen Maßnahmen. In diesem Sinne ist Freiheit eine Art Belastung für den Menschen. Indem wir Freiheit erlangen, werden wir zu einem zur Freiheit verdammten Wesen. Mit anderen Worten: Menschen leiden, weil sie frei sind. Sartre erklärte es so: „Der Mensch ist frei, der Mensch ist Freiheit.“ Wenn es andererseits keinen Gott gibt, haben wir keine moralischen Werte oder Gebote, um unser Handeln zu rechtfertigen. Weder hinter uns noch vor uns – im hellen Reich der Werte – haben wir also weder Ausreden noch Entschuldigungen. Wir sind allein und es gibt keine Vergebung für uns. Das ist die Vorstellung, dass der Mensch dazu verdammt ist, frei zu sein.“ Wenn wir auf die gleiche Weise denken wie Dostojewskis Iwan Karamasow, dann ist Freiheit gleichbedeutend mit Freizügigkeit, und die Abwesenheit Gottes ist die Erlaubnis für alle Arten von Ungerechtigkeit. Das heißt, eine Welt ohne Gott ist eine Welt des unvermeidlichen Bösen und Lasters? Warum nicht umgekehrt? Vielleicht kann ein Mensch nur dann wirklich lieben, mitfühlen und erschaffen, wenn er jegliche Hoffnung auf Gott, auf das Schicksal, auf die Vorsehung aufgibt, denn er sieht die Unsicherheit, Zerbrechlichkeit und Einzigartigkeit jedes Augenblicks der Existenz, jedes Lebens. Dies ist die Position einer sehr erwachsenen Person. Für diese Freiheit sind wir größtenteils noch nicht reif, da es nur sehr wenige wirklich erwachsene Menschen gibt. Die Menschheit als Ganzes braucht Gott, braucht Gottesfurcht, braucht Hoffnung ... Ich glaube, dass Sartre seiner Zeit einfach deutlich voraus war. Daher erscheint der atheistische Existentialismus vielen als unmöglich, schrecklich, destruktiv und in manchen Fällen sogar blasphemisch... Hier gibt es im Prinzip nichts zu kommentieren – es wird lapidar, klar und gnadenlos gesagt. Kehren wir zum Zitat von Husserl zurück. Auf eine Frage, die viel Empörung hervorrufen kann: Nämlich, dass jeder Glaube an ein Leben nach dem Tod für einen Menschen, der die Phase der existenziellen Reifung nicht durchlaufen hat, destruktiv ist. Ja, meine Herren Geschworenen, egal wie sehr Sie versuchen, Ihre Illusionen zurückzugewinnen, wenn Sie erwachsen werden wollen, müssen Sie sie (Illusionen über Reinkarnation und anderen Unsinn) verwerfen und zugeben, nicht spekulativ, sondern mit aller Kraft Eingeweide, bis hin zum durchdringenden Entsetzen, dass dich nichts erwartet. Was ist Nichts? Das ist es. Jedes Wort – ein „Signifikant“ – entspricht mindestens einem „Signifikat“ – einer Reihe von Bildern, Tönen, Empfindungen. Jeder außer dem Wort Nichts... Denn hier, wie im bärtigen Witz, ist es genau das Gegenteil: „Es gibt ein Wort, aber keinen Arsch.“ Diese. Das Wort ist da und das Gehirn versucht fieberhaft, uns irgendetwas zuzuschieben – ein Bild einer Wüstengegend, völlige Dunkelheit – aber das ist schon etwas, nicht nichts!!! Und hier, wenn jemand beschließt, bis zum Ende zu gehen, bleibt das Gehirn stehen und erlebt denselben Horror, über den Heidegger geschrieben hat, der nicht länger beiseite geschoben werden kann. Und der Weg beginnt in der Welt des Alltags mit seinen beruhigenden Illusionen zum Sein zum Tod, zum wahren Sein. Der Leser hat das Recht, empört einzuwenden: „Warum sollte ich diesen Atheisten glauben?“ Meine Seele ist unsterblich!!! Ich werde wiedergeboren und wiedergeboren werden, so wie ich schon tausende Male geboren wurde!!!“ - Ich werde dem empörten Leser antworten: Wer genau wird wiedergeboren? Wen meinst du, wenn du „ich“ oder „meine Seele“ sagst? Was meinst du damit, mein lieber Freund, du bist das Bild, mit dem du identifiziert wirst. Womit du dich selbst erlebst. Und man erlebt sich selbst als nichts anderes als das Ego (manche Menschen identifizieren sich nicht einmal mit dem Ego, sondern nur mit dem Körper). Und selbst Ihre momentanen Erfahrungen mit sich selbst als stiller Beobachter in der Meditation oder am Rande von Schlaf und Wachheit helfen der Sache nicht weiter, weil sie flüchtig sind und die Identifikation mit dem Ego dominiert. (Nicht für jeden, aber für die Mehrheit, wage ich zu behaupten). Und die Entwicklungsstufe, existenziell genannt, ist notwendig, um bis ins Mark zu erfahren, dass genau dieses Ego, das Sie im Moment sind, eines Tages spurlos verschwinden wird:)