Vom Autor: Dieser Artikel ist eine Fortsetzung der Reihe darüber, was Psychologen und andere Menschen über die Liebe denken. Was an der Liebe besonders auffällt, ist die Vielfalt ihrer Arten und Formen. Versuche, die Arten der Liebe zu klassifizieren, wurden von einem anderen Anhänger von Dionysius (einem Schüler des Apostels Paulus) unternommen – Maximus. Er identifiziert fünf Arten der Liebe: „Um Gottes willen“ – so liebt ein tugendhafter Mensch „von Natur aus“ – Liebe zwischen Eltern und Verwandten – der verherrlichte Mensch liebt den Verherrlichten; „aus Gier“ – so wird ein reicher Mensch für die Geschenke geliebt, die er macht; „Aus Wollust“ ist fleischliche Liebe, die nicht das Ziel hat, ein Kind zur Welt zu bringen. Nur die erste Art von Liebe ist in den Augen eines Christen lobenswert. Versuche, theoretische Modelle der Liebe zu entwickeln, streben danach, alles Mögliche abzudecken Situationen und vereinfachen immer das Phänomen, das im Allgemeinen für Modelle charakteristisch ist. Forscher sprechen von Liebe zu sich selbst, Liebe zu Mensch und Gott, Liebe zum Leben und zur Heimat, Liebe zur Wahrheit und zum Guten, Liebe zu Freiheit und Macht usw. Sie unterscheiden zwischen romantischer, ritterlicher, platonischer, brüderlicher, erotischer Liebe, charismatischer, usw. Es gibt Liebe-Leidenschaft und Liebe-Mitleid, Liebe-Bedürfnis und Liebe-Geschenk, Liebe zum Nächsten und Liebe zum Abwesenden, Liebe eines Mannes und Liebe einer Frau. Unterschiede zwischen Liebesmodellen können darauf beruhen Parameter Optimismus - Pessimismus. Das pessimistische Modell postuliert die Schwäche und Unvollkommenheit des Menschen, während das optimistische Modell die konstruktive Kraft der Liebe postuliert. Das pessimistische Modell wurde von L. Kasler vorgeschlagen. Er identifiziert drei Gründe, die einen Menschen dazu bringen, sich zu verlieben: 1) das Bedürfnis nach Anerkennung; 2) Befriedigung sexueller Bedürfnisse; 3) konformistische Reaktion (wie üblich). Liebe ist laut Kasler eine Reihe von Emotionen, unter denen die Angst, die Quelle der Bedürfnisbefriedigung zu verlieren, die führende Rolle spielt. Das Verlieben, das aus der ständigen Angst vor dem Verlieren entsteht, macht einen Menschen unfrei, abhängig und behindert seine persönliche Entwicklung. Kasler verbindet den positiven emotionalen Zustand eines Liebhabers mit der Dankbarkeit der Person für die Befriedigung seiner Bedürfnisse. Folglich kommt L. Kasler zu dem Schluss, dass ein freier Mensch keine Liebe erfährt. Ein optimistisches Liebesmodell wurde von A. Maslow vorgeschlagen. Wir haben dieses Modell bereits in einem früheren Artikel betrachtet. Gozman liefert ein Diagramm der Merkmale dyadischer Beziehungsmodelle nach T. Kempers sozial-interaktiver Theorie Emotionen besagt, dass bei der Entwicklung jeder Beziehung zwei Faktoren wichtig sind: Macht – die Fähigkeit, einen Partner zu zwingen, das zu tun, was man will; Status – der Wunsch eines Kommunikationspartners, den Anforderungen des Subjekts gerecht zu werden (d. h. eine positive Einstellung). In Übereinstimmung mit diesem Ansatz können die folgenden Arten von Liebesbeziehungen in einem Paar unterschieden werden, bei denen beide Partner einen hohen Status und Macht haben (wie die Fähigkeit, Liebesbekundungen zu bestrafen). Liebe. In dieser Art von Beziehung haben beide Partner einen hohen Status und wenig Macht. Charismatische Liebe. In dieser Art von Beziehung hat ein Partner Status und Macht, während der andere nur Status hat. Dies ist zum Beispiel die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler. Eine Art Beziehung, in der einer der Partner Macht und Status hat und der andere nur Macht hat (unerwidert). In dieser Beziehung hat nur eine Seite Macht und Status. Eine Art von Beziehung, die ohne echte Interaktion stattfindet, wenn eine der Parteien einen Status hat und die andere keinen Eltern-Kind-Status hat. Eine Art von Beziehung, in der das Kind einen hohen Status und wenig Macht hat, während der Elternteil im Gegenteil eine hohe Macht und einen niedrigen Status hat. Basierend auf diesem Modell können spezifische Beziehungen entsprechend dem Ausmaß beschrieben werden, in dem jede dieser sieben Beziehungen besteht Arten der Liebe werden dargestellt, da echte Beziehungen komplex sind. Diese Typologie der Liebe zeichnet sich dennoch durch ihre Klarheit ausziemlich abstrakt und unvollständig. Zwei elementare Faktoren, Macht und Status, reichen offensichtlich nicht aus, um all die vielfältigen Beziehungen, die gemeinhin als Liebe bezeichnet werden, zu identifizieren und zu unterscheiden. Das Macht-Status-Paar charakterisiert sehr grob die Liebesbeziehung und identifiziert sie manchmal sogar mit einigen anderen menschlichen Beziehungen.E. Fromm unterscheidet fünf Arten von Liebe: brüderliche Liebe, mütterliche Liebe, erotische Liebe, Selbstliebe und Liebe zu Gott. Er betont in der Liebe Fürsorge, Verantwortung, Respekt füreinander, Kenntnis der Eigenschaften des anderen, ein unverzichtbares Gefühl von Vergnügen und Freude an der Liebe.A. A. Ivin gibt das Konzept von neun Stufen oder Formen der Liebe. Zwei Merkmale – eine weite Interpretation der Liebe und der Gegensatz spezifischer, gegensätzlicher Reize – legt Ivin als Grundlage für die Typologie der Liebe fest. Der Autor stellt Liebe in Form von Schritten oder „Kreisen“ dar. Jeder der Kreise umfasst etwas ähnliche Arten der Liebe, und die Bewegung vom Kern zur Peripherie ist bestimmten Prinzipien untergeordnet. Im ersten „Kreis“ umfasst er erotische oder sexuelle Liebe und Selbstliebe. Menschliche Liebe beginnt notwendigerweise mit Egoismus, Selbstliebe, fleischlicher Liebe. Die Liebe eines Menschen zu sich selbst ist eine Voraussetzung für seine Existenz als Person und damit eine Bedingung für all seine Liebe. Selbstliebe ist die Grundschule der Liebe. Wer sich selbst vernachlässigt, ist unfähig, einen anderen zu lieben oder zu schätzen. Sie müssen lernen, sich selbst zu verstehen, um die Fähigkeit zu erlangen, andere zu verstehen, und gleichzeitig ist es unmöglich, sich selbst zu verstehen. Der zweite „Kreis“ der Liebe ist die Liebe zum Nächsten. Dazu gehört die Liebe zu Kindern, zu Eltern, zu Brüdern und Schwestern, Familienmitgliedern usw. Der Grundsatz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ spricht von Gerechtigkeit und gegenseitigem Respekt für die Rechte und Interessen geliebter Menschen. Die Liebe zum Nächsten ist der beste Beweis für die Liebe zu einem Menschen. In der Nächstenliebe nehmen die elterliche Liebe und die Liebe der Kinder zu den Eltern einen besonderen Platz ein. Der dritte „Kreis“ der Liebe ist die Liebe zum Menschen, von der in der Antike gesagt wurde, dass sie nur groß sein kann. Es gibt keine kleine Liebe. Zu dieser Liebe gehören Beziehungen zu jeder anderen Person, unabhängig von weiteren Definitionen davon. Dabei handelt es sich insbesondere um die Liebe zu künftigen Generationen und die damit verbundene Verantwortung ihnen gegenüber. Das Leitprinzip einer solchen Liebe ist einfach: Die Bedürfnisse zukünftiger Menschen sind genauso wichtig wie die Bedürfnisse moderner Menschen. Im vierten „Kreis“ der Liebe hebt Ivin die Liebe zur Heimat, die Liebe zum Leben und die Liebe zu Gott hervor. usw. Im fünften „Kreis“ - Liebe zur Natur, insbesondere „kosmische Liebe“. Ivin versteht kosmische Liebe als ein auf die Welt als Ganzes gerichtetes Gefühl; es spricht von der Einheit von Mensch und Welt, von ihrer Einheit und sogar gegenseitigen Beeinflussung. Der sechste „Kreis“ ist Liebe zur Wahrheit, Liebe zum Guten, Liebe zum Guten Schönheit, Liebe zur Gerechtigkeit. Siebter „Kreis“ – Liebe zur Freiheit, Liebe zur Kreativität, Liebe zum Ruhm, Liebe zur Macht, Liebe zum Reichtum. Der achte „Kreis“ – Liebe zum Spiel, Liebe zur Kommunikation, Liebe zum Sammeln, Liebe Der neunte „Kreis“ ist nicht mehr Liebe, sondern eine Sucht – Liebe zu Essen, Alkohol, Drogen. In dieser Bewegung vom ersten „Kreis“ der Liebe bis zu ihrem letzten „Kreis“. Von der Mitte zur Peripherie zeigt sich ganz deutlich eine bestimmte Richtung. Wenn man sich von der Mitte entfernt, nimmt zunächst einmal die emotionale Komponente der Liebe, die Spontaneität und Konkretheit dieses Gefühls ab. Von „Kreis“ zu „Kreis“ nimmt auch die Intensität der Liebe und ihre Abdeckung der gesamten menschlichen Seele ab. Erotische Liebe und Liebe zu Kindern können das gesamte Gefühlsleben eines Menschen ausfüllen. Die Liebe zum Ruhm ist meist nur ein Teil eines solchen Lebens. Auch die Menge an Liebe, die es bei vielen Menschen umarmt, nimmt von „Kreis“ zu „Kreis“ ab. Erotische Liebe erfasst jeden oder fast jeden. Nicht jeder liebt Gott, Wahrheit oder Gerechtigkeit. Mit der Abnahme der Spontaneität und Konkretheit der Liebe nimmt die soziale Komponente zu.Gefühle. Es ist sowohl in der Selbstliebe als auch in der Liebe zu Kindern vorhanden, aber es macht sich viel deutlicher in der Liebe zur Macht, der Liebe zur Freiheit oder zum Reichtum bemerkbar [5].I. S. Kon gibt die folgende Klassifizierung an: Eros – leidenschaftliche, ausschließliche Liebesverliebtheit, Streben nach völliger körperlicher Besessenheit; , warme und zuverlässige Liebesfreundschaft; Pragma – eine Kombination aus Ludus und Storge, rationale, kalkulierte Liebe, die sich leicht einer bewussten Kontrolle unterzieht – irrationale Liebesbesessenheit, für die Unsicherheit und Abhängigkeit vom Objekt der Anziehung typisch sind; Liebe-Hingabe, Synthese von Eros und Storge, wie psychologische Studien belegen, zeichnen sich Männer eher durch „erotische“ und vor allem „menschliche“ Komponenten aus. Bei Frauen kommen „pragmatische“, „storgische“ und „manische“ Merkmale deutlicher zum Ausdruck. Manische Hobbys sind für Jugendliche und junge Männer typischer als für Erwachsene [4]. Laut V.I. Mustein umfasst der Begriff „Liebe“ viele Merkmale: Altruismus, Intimität, Bewunderung, Respekt, Teilnahme, Vertrauen, Zustimmung, Stolz. Jedes Merkmal kann außerdem nach seiner Ausdrucksweise klassifiziert werden: a) Gefühl, b) Einstellung, c) Verhalten, d) gesunder Menschenverstand. Allerdings ist keine dieser Methoden das entscheidende Kriterium für die Definition von „Liebe“. Beispielsweise können Partner durch „Bezugnahme auf Gefühle, Einstellungen oder Verhaltensweisen“ zu dem Schluss kommen, dass sie „lieben“, die Beurteilung ihres Zustands bleibt jedoch eine bewusste Entscheidung (und der Wille „behindert“ die inhärente Spontaneität des Ausdrucks). verliebt). Die Frage bleibt offen. Laut V.I. Mustein sprechen die durchgeführten Untersuchungen von drei Phasen der „Liebe“: a) leidenschaftliche Liebe; b) romantisch; c) eheliche Liebe. Leidenschaftliche Liebe beinhaltet intensive Erregung und basiert auf Sex, obwohl sexuelle Beziehungen aufgrund interner und externer Barrieren möglicherweise nicht zustande kommen. Romantische Liebe ist in ihrer Intensität schwer von leidenschaftlicher Liebe zu unterscheiden, aber sie konzentriert sich auf die Idealisierung des Partners und nicht auf Sexualität. Eheliche Liebe entsteht entweder nach der Heirat oder, wenn die Partner vor der Ehe eine langfristige Beziehung führen, basiert sie auf gutem Bewusstsein, auf „immer wachsendem Wissen übereinander, das die Fantasie ersetzt“. Das Ergebnis jeder Phase und ihre Abfolge wurden nicht untersucht. Eines der Schemata ist wie folgt: leidenschaftliche Liebe (körperliche Anziehung), schnell darauffolgende Idealisierung (romantische Liebe), dann Umwandlung in langfristige eheliche Liebe. Manche beginnen jedoch mit Freundschaft, gefolgt von romantischer und leidenschaftlicher Liebe. Das Studium dieser Stadien ist Gegenstand weiterer Forschungen [5]. Robert J. Sternberg schlug seine Theorie der Dreiecksliebe vor. „Es wird so genannt, weil es bestätigt, dass Liebe aus drei Komponenten verstanden werden kann, die zusammen als Eckpunkte eines gleichschenkligen Dreiecks betrachtet werden können“ [3]. Die drei Höhepunkte sind: die intime Komponente (das Vorhandensein enger Beziehungen): der Wunsch, das Wohlbefinden eines geliebten Menschen zu steigern, ein Gefühl des Glücks mit einem geliebten Menschen, tiefer Respekt vor einem geliebten Menschen, die Fähigkeit, sich darauf zu verlassen ein geliebter Mensch, wenn nötig, gegenseitiges Verständnis, die Fähigkeit, sein Eigentum mit einem geliebten Menschen zu teilen, spirituelle Unterstützung zu erhalten und zu leisten, die Bedeutung eines geliebten Menschen im Leben; die Leidenschaftskomponente umfasst romantische Beziehungen, sexuelle Anziehung, sexuellen Kontakt; als zusätzliche Bedürfnisse – Selbstwertgefühl, Überlegenheit gegenüber anderen, Unterwerfung unter andere, Selbstverwirklichung – umfasst die Entscheidungs-/Engagementkomponente zwei Aspekte – die Entscheidung einer Person, ob sie liebt oder nicht (kurze Beziehungsdauer); die Verpflichtung einer Person, diese Liebe aufrechtzuerhalten (langfristige Beziehung). Wenn wir alle möglichen Kombinationen der oben genannten Komponenten analysieren, erhalten wir sieben Untergruppen, die nach R. Sternberg die Klassifikation der Liebe bilden: Sympathie, in der es nur gibt.