Klinický případ N 2: Představme si další případ demonstrující „posedlost“ archetypem Animus pacientky Yu 28 let.Yu. V období životních potíží a změn si stěžovala na ztrátu smyslu své existence, vnitřní prázdnotu a ztracené ideály. Za poslední rok pro ni Yu zažila důležité události: promoci na vysoké škole, rozvod s manželem, ukončení těhotenství, hluboké zklamání v lásce. Yuovou oblíbenou pohádkou byla pohádka „Šarlatový květ“, abychom lépe porozuměli Yuovu vnitřnímu světu a jeho současnému obsahu, je vhodné obrátit se na obsah pohádky, který odráží univerzální mýtus o probuzení ženy. Podobný typ probuzení obsahuje pohádka „Kráska a zvíře“ (v ruštině je tato pohádka s názvem „Kráska a zvíře“ umístěna v příloze sbírky pohádek C. Perraulta „Příběhy matky Husa aneb příběhy a příběhy zašlých časů s učením“ M., Pravda, 1986 – pohádka „Šarlatový květ“). Nejslavnější verze tohoto příběhu vypráví, jak Krásku, nejmladší ze čtyř dcer, milovala její otec kvůli své nesobecké povaze. Po otci žádá jen bílou růži, zatímco jiné dcery požadují mnohem dražší dárky a uvědomuje si přitom jen vnitřní upřímnost svých citů. Netuší, že ohrožuje život svého otce a zároveň ideální vztah s ním. Otec ukradl bílou růži z luxusní zahrady patřící té šelmě. Šelma je strašně naštvaná a požaduje, aby se otec do tří měsíců přiznal, aby byl potrestán, nejspíš smrtí. Poté, co dovolil svému otci vrátit se domů a dal mu odklad, hraje Zvíře roli, která je pro něj zjevně neobvyklá: nabídne, že po návratu svého otce domů pošle truhlu se zlatem. Bestie vypadá krutě i laskavě a sám otec o tom mluví. Kráska naléhavě žádá, aby byla potrestána místo svého otce, a po třech měsících odchází za Bestií do jeho nádherného zámku. Tam dostane luxusní pokoj, ve kterém žije bez jakýchkoli potíží a strachu, kromě občasných návštěv Bestie, která se objevuje s jedinou neustálou žádostí: vzít si ho. Pokaždé odmítá. Jednoho dne, když se podívá do kouzelného zrcadla a uvidí svého otce ležet nemocného, ​​požádá Bestii, aby jí umožnila vrátit se do otcova domu, aby se starala o svého otce, a slíbila, že se vrátí za týden. Bestie jí dovolí na týden odejít, ale říká, že zemře, pokud ho opustí. Doma její zářivá přítomnost přináší radost otci a závist sestrám, které vymyslely spiknutí, jak zadržet krásku déle, než je doba dohodnutá se Bestií. V určitém okamžiku má kráska sen, ve kterém Zvíře zemře v zoufalství. Uvědomí si, že překročila svůj vyhrazený čas a vrací se s touhou vzkřísit Bestii k životu. Setká se s úplně zapomenutým umírajícím ošklivým Bestem a začne se o něj starat. Bestie říká, že by bez ní absolutně nemohl žít. Ale teď umírá šťastný, protože je zpět. Kráska si uvědomuje, že také nemůže žít bez Bestie, protože se do něj bláznivě zamilovala. Řekne mu to a slíbí, že se stane jeho ženou, pokud nezemře. V tuto chvíli se hrad naplní záře světla a zvuky hudby a Bestie okamžitě zmizí. Místo něj se objeví pohledný princ, který krásce řekne, že byl očarován čarodějnicí a proměněn v Bestii. Kouzlo fungovalo, dokud se krásná dívka nezamilovala do Bestie pro jeho laskavost. Pokud v tomto příběhu odhalíte jeho symboliku, můžete vidět, že každá mladá dívka nebo žena, která díky ní získala úzké citové spojení se svým otcem. duchovní povahy, může být krása. Její laskavost a štědrost jsou symbolizovány její prosbou o bílou růži, ale ve významném obrácení významu je jejím nevědomým záměrem snažit se odevzdat sebe a svého otce moci principu, který vyjadřuje nejen štědrost a laskavost, ale i krutost. a laskavostspolu. Jako by se snažila zbavit lásky zachováním své výlučné cudnosti a nereálného postoje. Poté, co se naučila bestii milovat, probouzí se v ní síla lidské lásky skryté ve zvířecí (nedokonalé), ale skutečně erotické podobě. Dá se předpokládat, že jde o probuzení její skutečné funkce spojujícího příbuzenství, umožňujícího přijmout erotickou složku původní touhy, potlačenou strachem z incestu. Poté, co opustila svého otce, musela přijmout strach z incestu, dovolit si žít s jeho přítomností ve své fantazii, dokud nepoznala zvířecího muže a neobjevila svou vlastní reakci na něj jako na ženu. Tímto způsobem osvobodila sebe a svůj mužský obraz od sil represe, uvědomila si svou schopnost důvěřovat lásce jako něčemu, co spojuje ducha a přírodu v tom nejlepším smyslu těchto slov. V životě ženy trvá uvědomění si animu dlouho a zahrnuje značné utrpení. Ale pokud pochopí, kdo a co je její animus a co jí to přináší, pokud se s touto realitou setká tváří v tvář, místo aby se jí nechala „posednout“, pak se její animus může stát neocenitelným vnitřním společníkem, který ji obdaruje. s mužskými vlastnostmi – iniciativou, odvahou, objektivitou a duchovní moudrostí. Tento konflikt poměrně zajímavě prezentuje J. Henderson v článku „Kráska a zvíře“, kde si všímá rostoucího zájmu dívek o mužské mýty o hrdinovi. Protože si stejně jako chlapci musí vyvinout bezpečnou a silnou identitu ega a získat znalosti. Existuje však ještě starodávnější vrstva inteligentního života, která vystupuje na povrch v jejich pocitech, aby proměnila dívky v ženy, a ne v kopie mužů. Když se takové prastaré psychické obsahy začnou prosazovat, může je mladá dívka potlačit, protože hrozí, že ji odříznou od emancipovaného přátelství, od soutěžení s muži, od obchodního stylu ženství. Toto potlačování může být tak úspěšné, že je žena po určitou dobu schopna udržet identifikaci s mužskými intelektuálními cíli, které si v sociokultuře zvnitřnila. I když se vdá, zachovává si určitou iluzi svobody, navzdory okázalému aktu podřízení se archetypu manželství s jeho vzorem stát se matkou. V naší době často vidíme, jak tento konflikt nutí mladou ženu, aby nakonec znovu objevila své pohřbené ženství, ovšem v bolestné podobě. Když žena lépe poznává sama sebe, dokáže si představit, že muži (nebo mužsky trénované mysli ženy) se život jeví jako jakási pevnost, kterou je třeba vzít útokem a realizovat její hrdinskou vůli. Ale pro ženu je pocit správnosti v životě nejlépe realizován v procesu ztráty iluzí a smyslného probuzení Ve velkém množství mýtů a pohádek je děj založen na hrdinovi - princi, magicky proměněném v postavu. divoké zvíře nebo netvor, kterého zachrání dívčí láska. Nejčastěji má hrdinka zakázáno klást otázky svému tajemnému manželovi, nebo se s ním setká ve tmě a nesmí se na něj dívat. Dá se předpokládat, že důvěra a slepá láska mohou jejího snoubence zachránit. To ale nikdy nevede k úspěchu: vždy poruší svůj slib a pak znovu najde svého milovaného, ​​ale až po utrpení, hledání a zkoušení. Nevědomí ženy symbolizuje, že animus představuje spíše kolektiv než osobní. Kvůli této kolektivnosti ženy ve svých pohádkách častěji (když skrze ně Animus mluví nebo když ho oslovují) odkazují na slova jako „oni“, „všichni“, „lidé“, „oni“. Jejich řeč často obsahuje tato slova: „vždy“, „měl by“, „by měl“, „lidé říkali“ atd. Nabízíme osobní pohádku napsanou klientem Yu: Lidé z vesnice věděli, že daleko, daleko v temný les tam ukrýval obrovský nádherný hrad. Tyčí se nad kouzelným lesem a svými věžemi podpírá hvězdný vrchol oblohy.Zřídka, zřídka. Když se sluneční paprsky dotknou jeho stěn, odrážejí se v jiskřičkách mrazu na mechových kamenech a odbíhají do dálky, ležící na zmrzlých větvích staletých cesmín. A pak se zdá, že starý les se klidně a moudře usměje na dobrý zámek. A hrad čeká a mlčí, plný prázdných chodeb, ale to není všechno. Staří lidé říkali, že v tomto lese žije monstrum. A ve svém zámku přede všemi skrývá svůj neocenitelný poklad, který si váží víc než svůj vlastní život a který ho podle pověstí učinil nejbohatším na zemi. A dokonce nikoho nepustí do začarovaného lesa. Lidé slyšeli tuto mocnou šelmu v noci vytí. A jeho osamělé sténání pokrývá noční les, rozprostírající se pod ponurými věžemi opuštěného hradu. "To monstrum," říkali tehdy lidé, "volá po muži, který ho zabije a zmocní se jeho úžasného daru, protože ta bestie je už dlouho unavená z toho, že si nechá své bohatství." Ale léta plynula, lidé se měnili, ale nenašel se mezi nimi žádný odvážlivec, který by se odvážil bojovat s netvorem V sousedních vesnicích se často mluvilo o hradu, klábosili v krčmách o tom a tom, jak získat neocenitelný dar šelmy. , což z něj dělá boháče, jak tohoto smutného strážce sám zabít a hlavně, jak najít cestu zpět do začarovaného lesa. Nikdo koneckonců netušil, jaká nebezpečí mohou na cestovatele na těchto mechových cestách čekat. Mnozí o hradu věděli, ale na jeho špičaté věže se chodilo dívat jen málo vzácných odvážlivců, byť zdaleka. Na hrad chodili jen ti, kteří se chtěli stát „nejbohatšími na zemi“, nebo jen ti, kteří se vyčerpáni v tomto životě chtěli alespoň koupit štěstí. A lidé znali ty, kteří přišli na hrad, ale nikdo neviděl ty, kteří se vraceli. Všichni byli roztrháni na kusy zlým zvířetem. A nikdo nemohl unést jeho poklad a nikdo naživu nevěděl, co to je. A podíval se na uschlou růži, která sypala okvětní lístek za okvětním lístkem, jako by kapku po kapce krvácela šarlatová krev. Byla to jen růže a nemohla nikoho ani obohatit, ani udělat radost. A když lidé přišli, popadli růži a ve hněvu nenaplněných nadějí ji pošlapali, nevšímaje si očí šelmy, šílené bolestí. A pak je dohonil v lese, vložil svou květinu zpět do úžasně jemného šálku a sledoval, jak umírá. Protože nedokázal zabránit lidem, aby ji viděli. Mohl se pomstít jen za jeho rozšlapané poupě, za zlomený stonek a rozdrcené listy. Občas na ni myslel a litoval, že kdysi dávno, když byl les zahradou a zámek byl světlý, dovolil jí dospět. Byla to ona, něžná a krásná, kdo z něj udělal bestii, se kterou v noci řval bolest, zášť a sténání vyzývaly muže, aby ho zabil, as ním i jeho krásná, nešťastná růže Šelma si vzpomněla, kolik lidí přišlo do jeho hradu na prázdniny, jak byli všichni veselí a šťastní v jeho slunečných zdech. Sám bestie byl laskavý a statečný, pohostinný majitel hradu, u kterého mohl každý najít úkryt a ochranu. A pak k němu jednoho dne přišel starý zahradník a řekl: „Jako odměnu za vaši laskavost a náklonnost vám vypěstuji nádhernou růži. Jeho okvětní lístky budou svěží a něžné, jako samotné jaro. Ona sama bude tak krásná, že ti nebude nic vzácnějšího, ó mocný majiteli hradu! Svět, který jsi stvořil, je přece hoden daru – lásky. Nechť je tato růže mým darem a zahradník svou něhou vypěstoval květinu, která byla vskutku něžná a krásná. Nic cennějšího princ neměl. A květinu umístil do své nejvelkolepější síně a umístil ji do nádherně tenkého křišťálového poháru, aby ji každý mohl obdivovat. Zahradník ale odešel a zpráva o nádherném dárku, který nechal majiteli zámku, obletěla celý svět A na tento dárek se chtěli podívat i veselí hosté. A jeden z nich se rozhodl ji pro všechny ukrást, ale když vešel do sálu a viděl, že je to jen růže, rozbil pohár v srdci a rozdrtil květinu, když se šel bavit se svými soudruhy, kteří hodovali na zahradě jim se smíchem vyprávěl o „neocenitelném dárku“. A všechny zavedl do posvátné síně, kde ležely úlomky krystalů. Hostézasmáli se při pohledu na „prostou“ květinu, přinesli víno a začali tančit na úlomcích cizí něhy Zvíře si nepamatovalo, jak se proměnilo ve zvíře, nepamatovalo si, jak rozhánělo hosty a sbíralo pošlapaný květ s třesoucími se prsty. A nevěděl, jak se jeho zahrada proměnila v mísu a světlý zámek, kde hosté hodovali, se zřítil a obrostl mechem až k věžím A teď už jen čekal na muže, který ho přijde zabít. zničit s ním růži, kterou přinesl, ho tolik bolí Navzdory zjevným následkům traumatických událostí cítíme v Yuově pohádce přítomnost motivu kletby a okouzlení, v důsledku čehož chování postavy nabývá na síle. destruktivní, negativní charakter. Každý archetypální komplex, každá strukturální jednota kolektivního nevědomí může být okouzlena. K tomu není vůbec nutné ztělesňovat archetyp hrdiny, protože k tomu může dojít u jakéhokoli jiného komplexu. Zde je důležité pochopit, který faktor zodpovědný za stav psychiky jednotlivce se ukázal být očarovaný nebo se stal předmětem prokletí. Pro srovnání takového stavu se stavem neurotika existuje jasná paralela. V pohádkách jsou kletby uvaleny na sebe bez zvláštního důvodu. Do tohoto stavu se ponoříme proti své vůli a bez jakékoli své viny nebo když je vina bezvýznamná, jako v příběhu o konzumaci ovoce z jabloně v zahradě Eden. Z kolektivního nevědomí nás ovlivňuje strach stát se obětí čarodějnictví. Přeložíme-li stav uhranutí do jazyka psychologie, dalo by se říci, že nějaké neodolatelné nutkání nás nutí přijmout nesprávný postoj, v důsledku čehož se odcizíme svým pudům a ztrácíme duševní rovnováhu. Můžeme se do takových situací dostat kvůli přirozenosti, kterou jsme zdědili. Člověk se rodí do světa obdařený podněty, které si vzájemně odporují. Z psychologického hlediska by se dal začarovaný hrdina v pohádce přirovnat k člověku, jehož jednotná strukturální organizace psychiky byla narušena, a proto není schopen normálně fungovat. Všechny komplexy se navzájem ovlivňují. Pokud je tedy animus pacientky charakterizován neurotickými vlastnostmi, pak, i když ona sama neurotická není, bude se stále cítit poněkud očarovaná. Dá se předpokládat, že stav uhranutí znamená, že nějaká konkrétní struktura mentálního komplexu je poškozena nebo se stala nevhodnou pro fungování, a tím trpí celá psychika, protože komplexy žijí v určitém společenském řádu, dané integritou V předchozím životě, před traumatickými událostmi, žili Yu v naprostém souladu s integritou situace (zahradník pro svou laskavost a náklonnost pěstuje nádhernou růži, kterou daruje majiteli zámku jako symbol. milovat). Pacient dříve představoval model pro fungování Ega v harmonii s totalitou psychiky, to znamená, že Ego komplex Yu nevnášel nesoulad do obecné struktury osobnosti, fungoval normálně jako její výrazový prostředek (např. bestie si vzpomněla, kolik lidí se shromáždilo na dovolené na jeho hradě, jak byli všichni veselí a šťastní v jeho slunečných zdech, a to zvíře samo bylo laskavým a statečným, pohostinným majitelem hradu, kde každý mohl najít úkryt a ochranu). A později, když se pro lidské vědomí objeví vážné potíže v duševní činnosti, je nesmírně důležité mít v paměti určitý model (vzorec), který zajišťuje fungování Ega v souladu s ostatními životními podmínkami stanovenými sférou instinktů. Pokaždé, když v ději Yuovy pohádky lidé pošlapou růži, Bestie ji vrátí zpět do svého křišťálového poháru. Pohár, stejně jako nádoba, na symbolické úrovni představuje lůno Matky Církve, a proto má určitou mateřskou kvalitu. V mytologickém pojetí je nádoba neoddělitelná od obsahu. Pro alchymistu jsou nádoba a voda v ní totožné věci. Protoženádoba je uměle vytvořené zařízení pro uchovávání kapaliny, týká se funkce vědomí. Psychologicky nádoba koreluje se sliby, představami, základními pocity a koncepty, které se snažíme udržet pohromadě a nedovolit jim, aby se rozlily do světa kolem nás. Nádoba je tedy způsob, jak přeměnit nevědomí ve vědomí. Pokud tedy před sebou máme polovědomý komplex, zatlačíme tento komplex zpět do nádoby-poháru, kde zůstáváme uvnitř určitého pole a snažíme se najít cestu pomocí našeho emočního stavu. Má smysl si uvědomit, že v této specifické situaci nemůžete dělat žádná konkrétní rozhodnutí, ale je nutné pochopit, co se děje. Nejnepříjemnější emoční reakce začínají, když čelíme nějakému neznámému faktoru. Panika má devastující vliv na psychiku. Horečné vzrušení se příliš neliší od paniky a agrese u zvířat. Podaří-li se nám pochopit, že konflikt nevzniká sám o sobě, ale má kořeny v naší vlastní duši, pak nebezpečí paniky, agrese a depresivních sklonů mizí a je nahrazeno vyčkávacím postojem. To dává naději na rozumné, lidské řešení problému, který je cizí destruktivním zvířecím instinktům. Nejnebezpečnější stav pro člověka nastává, když se ocitne jako otrok propuknutí slepé vášně. V tomto ohledu vodní lázeň (růže v poháru) koreluje s pronikáním do podstaty s porozuměním. Animus (šelma) se snaží zbavit svého stínového aspektu pomocí abreakce a zuří na lidi, kteří ztratili víru. jejich sny a naděje. Když se uzavře přirozený vývod pro projekci, pak začíná agónie, protože neexistuje způsob, jak proměnit vnější svět v „mlátícího chlapce“, pak my sami musíme trpět tlakem komplexu, který nemá jiné východisko. Proměna člověka ve zvíře (šelmu) znamená v symbolické rovině vypadnout ze své instinktivní sféry, být z ní odcizen V Yuově pohádce se šelma zdá být v přechodném stádiu od nigreda k albedo, procházející všemi divokými zvířecími projevy, které vystoupily z hlubin nevědomí: na začátku symbolizující sex, pak moc a vztek. Pak infantilní touhy a sklíčenost. Proměnit se v monstrum tedy znamená pouze to, že se člověk místo toho, aby žil v souladu se svými pudy, vědomě stává zajatcem jednosměrného pudového pudu, který vede k poruše instinktivní rovnováhy. V okrajových oblastech vědomí nemůžete dělat nic, dokud nezasáhne Ego. Lidská bytost, která se proměnila v Bestii, proto potřebuje pomoc hrdiny, který ji musí osvobodit, což znamená, že to samotné monstrum není schopné. (Ten monstrum, říkali tehdy lidé, čeká na člověka, který ho zabije a zmocní se jeho úžasného daru..., zničí s ním růži, která mu přinesla tolik bolesti, Ego je komplex v ženě, která byla). nepřijatý vědomím a v důsledku toho žil soumrakový, tajný život, má svůj nevědomý světonázor, úhel pohledu a ovlivňuje své nepřátelství. Animus v ženě je počátek, který přitahuje život nebo odchod z něj. Vtahuje ji do života a vytlačuje ji ze života, častěji nemá žádný konkrétní nevědomý světonázor, nebo, pokud ho má, je paradoxní, protože říká „ano“ i „ne“ na stejný čas. Takový nevědomý světonázor je v tomto případě tendencí v nevědomí, a proto se do něj snaží proniknout a schovávat se za Animus. Z toho vždy vyplývá, že za jedním komplexem se skrývá druhý, a proto můžeme hovořit o nevědomém světonázoru ovlivňujícím animus, tedy o nevědomém světonázoru animu. (...A květinu umístil do své nejvelkolepější síně, umístil ji do nádherné tenké křišťálové číše, aby ji každý mohl obdivovat... a lidé znali ty, kteří přišli do zámku, alenikdo neviděl ty, kteří se vracejí. Všichni byli roztrháni na kusy zlým zvířetem. A nikdo nemohl unést jeho poklad a nikdo naživu nevěděl, co to je... protože nemohl zabránit lidem, aby ho viděli). Touhu Bestie v pohádce Yu, zaměřenou na nalezení lidského hrdiny, který by jej zachránil před utrpením tím, že by jej a jeho růži zabil, lze považovat za aspekt sebevražedné nálady, promítající realizaci Já do smrt. Lze zaznamenat sklon k nalezení míru a zbavení se duší trhajících rozporů a utrpení. Sebevražedné myšlenky představují destruktivní aspekt symbolu Já. V tomto příběhu se Yuův původní obraz jasného prince proměnil ve stínový aspekt a stal se netvorem. Dochází ke stavu psychické inflace, kdy se komplex Ego a archetyp Já na sebe navrstvily a v důsledku toho oba získaly ošklivý, rozmazaný charakter. Dá se tedy předpokládat, že nejvyšší symbol lidských aspirací , Spasitel (zahradník - Já), má děsivý, nechutný Stín, pak existuje negativní aspekt, který v Yuově pohádce představuje princ - monstrum. Obraz zahradníka lze připsat symbolice kolektivního nevědomí, archetypu Ducha. Setkání prince s archetypem ducha bývá jakousi zkouškou. Tento moudrý starý zahradník nastoluje nad princem jakousi zázračnou moc a pomáhá člověku povznést se nad jeho schopnosti: nacházet řešení neřešitelných problémů, hledat neznámé síly a překonávat překážky. Ale archetyp mudrce – starý muž může představovat vážnou hrozbu pro jedince, protože když se probudí, člověk často začne věřit, že vlastní Manu – magickou sílu, moudrost, dar. Ve skutečnosti, když se člověk naučil nevědomí, skutečně získává určitý dar a posouvá se dále než ostatní. Kromě toho je v archetypu Ducha síla, kterou lidé intuitivně cítí a které nemohou snadno odolat. Tato síla se však může stát destruktivní, protože ve skutečnosti člověk nemá moudrost, která je pouze hlasem nevědomí a potřebuje kritiku rozumu. Yu věřila, že sledovala své myšlenky a svou sílu, ale ve skutečnosti pocházely z nevědomí. V důsledku toho ji přemohly posedlosti a přeludy nadhodnocení Nezbytnou podmínkou terapie s Yu bylo integrované přijetí hlasu nevědomí a pochopení, že je pouze dirigentem skrytých sil v rozvoji individuality. Pomocí metody aktivní imaginace s Yu. byla provedena interakce s jejím komplexem. Yu se obrátila k netvorovi a měla příležitost si s ním promluvit a pozorně naslouchat tomu, co jí řekl. Po několika sezeních Yu cítila, že emocionální tíha, která ji tížila, začala mizet a s ní i stav okouzlení. Na místě netvora se začal objevovat víceméně lidský tvor, připomínající čaroděje – kouzelníka. Yu si uvědomila paradoxní povahu svého nepřátelství, uvědomila si, že to od ní vyžaduje rozhodné jednání, chtěla se vážně věnovat svému profesnímu růstu a být přínosem pro ostatní lidi. Yu svůj depresivní stav vysvětlila takto: „Chtěla jsem být krásnou princeznou a doufala jsem v myšlenku, že mě bude milovat úžasný mladý muž, ale po návratu do reality jsem viděla jiný obrázek. Vypadám jako dítě, kterému vzali oblíbenou hračku.“ Yu si uvědomila, že její deprese má kořeny v pesimistickém nevědomém vidění světa animu, postrádajícího víru v život. Její předchozí životní pozice se scvrkla na to, že pokud jste přátelští a laskaví, přítulní, pak máte plně právo na lidské štěstí, lásku a vděčnost (jako odměnu za vaši laskavost a náklonnost vám vypěstuji velkolepou růži jeho okvětní lístky budou svěží a něžné, jako samotné jaro... protože svět, který jsi stvořil, je hoden lásky). V duchu Yu věřila, že jí život dluží lásku a štěstí, nechápala, proč nemůže od života dostat to, co zoufale potřebovala.a došla k závěru, že pro ni je v životě všechno jiné než pro ostatní a že se s tím musí smířit. V tomto podřízení se osudu bylo hodně hořkosti, zoufalství, výbuchů hněvu a vzteku. Ale co je nejdůležitější, potlačila své zákonné právo na lásku. V procesu práce se Yu podařilo překonat svou nezralost, stala se vážnější, ale méně zahořklá a smutná. Zmoudřela díky uvědomění si stínového aspektu, temného obrazu čaroděje, který jí byl odhalen. Díky tomu snížila úroveň nároků na lidi, přijala jejich slabosti a chyby, aniž by posuzovala jejich slova a činy, stala se tolerantnější a vnímavější. Jejím hlavním objevem bylo pochopení, že jsme nuceni bojovat s osudem, jehož začátek a konec jsou nám skryty. Největší dar, který dostala, bylo vážit si malých radostí života, když je život těžký a nepředvídatelný. Na konci prvního roku analytické terapie si Yu všimla, že od života získala něco téměř ekvivalentního tomu, o čem snila ve svých dívčích snech, protože se naučila vidět lásku a krásu života, jeho smysl a význam v skromnější věci. Vzdala se své infantilní chamtivosti a naivní důvěry, že je jí život dlužen. Na začátku druhého roku terapie Yu ve svém vytvořeném materiálu reprodukovala obraz prince, který znovu rekonstruoval svůj opuštěný hrad. Jeho pohled na život se stal optimističtějším a sebevědomějším. Nyní mohl přinést lásku nejen lidem, ale i sobě Na závěr tohoto klinického případu můžeme říci, že Animus přináší ženě nevědomé přesvědčení, které ji nutí trvat na dříve uznávaných obecně uznávaných názorech, místo na jejich vědomí. . Otec se stává ztělesněním animu, který se pak promítá do mnoha dalších mužských postav. Pro Yu je to starý moudrý zahradník, princ a jejich polární protiklady: primitivní postava Bestie, kouzelník, čaroděj. Je to animus, žíznící po moci, který umožňuje Yuovi upadnout do tyranie a agrese a nedovolí mu slyšet argumenty rozumu. Zraněný animus vytváří pro ženu skutečný problém myslet bez předsudků. Yu se musí mít na pozoru před svým vnitřním hlasem, který jí neustále říká: „Musí být milována“, a nedovoluje jí vidět realitu takovou, jaká je. Animus však hraje také pozitivní roli, vytváří oporu v kritické situaci a touhu po poznání a pravdě Pokud se na Animus podíváme z pozice lásky, zjistíme, že láska ženy ji odhaluje vnějšímu životu. V lásce dosahuje sebeodhalení dokonalosti, zatímco realitu vidí z pozice Anima, tedy v polovědomé verzi – ze subjektivní pozice muže, kterého miluje, a v čistě nevědomé – z pozice společnost jí vnucená tradicí, neboť veřejná morálka, odrážející archetyp Anima, se ve vztahu k lidem objevuje v roli otce. Polovědomě ovládaná Animusem je ženský světonázor fanatický. Animus, vedoucí do hlubin nevědomí, se ostře distancuje od Stínu: veřejná mysl vytváří obraz nepřítele, aby nebyla pohlcena nevědomými procesy kolektivní duše. Sociální vědomí to dělá ze zvyku: stejně jako lidské vědomí se bojí skrytých sfér neznáma, od nichž lze očekávat nepředvídatelné. Střet Anima a Stínu odráží nejdramatičtější děj mytologie – archetypální děj bitvy mezi pozemskými a podzemními králi. Pokud některé rysy milovaného neuspokojují mysl člověka - sbírka manželů v jeho duši, která soudí jeho činy - tvoří stín. A Animus, ta napůl vědomá část duše, která se snaží stát se vědomou, je kategoricky proti Stínu ve všech sférách života. Můžeme zaznamenat tři fáze vývoje pocitů, kterým čelí každý: 1) nedobrovolná smyslná přitažlivost, které vznikly v obraze paměti duše 2) sklony, diktované výchovou 3) stabilní pocity, které překonaly „mysl a srdce nejsou v harmonii“ fáze Animus bere člověka za osobní nevědomí; do kontaktu s kolektivním nevědomím. A kolektivnevědomí potenciálně zahrnuje všechny duše, a proto okamžitě traumatizuje ty, kteří se podvědomě bojí „cizinců“, Jung píše o povaze Anima v obsesivním (posedlém) stavu: „Animus je tvrdohlavý, lpí na zásadách a formálních zákonech. , je dogmatický, usiluje o přeměnu světa, teoretizuje, debatuje a ovládá, je veden druhořadými myšlenkami.“ [42, s.123] Klinický případ č. 3: Pacient V., 31 let, hledal pomoc v období životní krize Během V. aktivní imaginace vytvořil subjektivní materiál - pohádku Létání v a Sen." Byla jednou jedna dívka. Žila dlouho. Celých 9 let. Byla krásná. Dlouhé lněné vlasy jí splývaly přes drobnou hlavu. Modré oči jako macešky na záhonu za letního dne. Na záhonu mezi bílými a jinými květinami viděla sny. Někdy krásné. Jako by byla mezi dětmi v jejím věku na jarním plese, tančilo a zpívalo. Veškerá pozornost ostatních je zaměřena na ni. Všichni jsou s ní spokojeni a ona je také spokojená se všemi. Je hostitelkou tohoto plesu, je princeznou. Někdy to byly hořké sny. Viděla v nich nudný déšť, šedý den. Cítil jsem šedou náladu. Sedí u okna a pláče, pláče. Nejvíc ji však rozrušilo, že ve spánku nemohla létat. Jednoho dne za ní přišel její strýc (ne její vlastní), který ji nikdy předtím neviděl. A dívka opravdu chtěla, aby byl čarodějem a naučil ji létat ve spánku. Strýc si dlouho povídal s jejími rodiči a ona na něj čekala a plakala a plakala, litovala se. Zdálo se jí, že zapomněl sledovat čas, že je zaměstnán jen jejími rodiči. Ale nebylo tomu tak. S jejími rodiči se dohodl, že ji naučí létat pouze ve spánku. A poté, co obdržel souhlas rodičů, přistoupil k dívce. Navázali oční kontakt. Dlouho se na sebe dívali a dozvěděli se něco pro sebe velmi důležitého. Vedle nich stáli i jejich rodiče, pak odešli. A dívka zůstala sama se svým strýcem. Vedle něj cítila teplo, radost a bolest, bolelo ji celé tělo, hlava a dokonce i oči. Zpočátku přicházel často, pak méně a méně často. Jednoho dne nepřišel vůbec. Den, dva, tři... Čekala na něj dlouho. Byla jsem připravena vydržet všechnu bolest světa, jen kdyby znovu přišel. Už nechtěla létat ve spánku. Jen jsem chtěl, aby byl blízko. Bylo příjemné a snadné být s ním, i když neudělal nic magického. Jen se jí dvořil. Nosil ji v náručí do vany, protože nemohla sama chodit. Nakrmil jsem ji, ale nemohla jíst sama. Sama nic nezmohla, bylo jí špatně. Byl jsem nemocný ode dne, kdy jsem se narodil. Ale byla živá a chtěla žít, jako všechny děti. Rodiče dívku velmi milovali a dělali pro ni vše, co mohli. A tento strýc ji také miloval a dělal pro ni vše, co mohl. Ale bylo to všechno marné. A před odjezdem řekl dívčiným rodičům: "Nechce změnu, je to pro ni lepší." A dívka čekala a čekala. A když jí došla trpělivost, opravdu ho chtěla. Téže noci k němu ve snu odletěla. A znovu se setkali. A když ji matka ráno uviděla, překvapila ji ta změna. Byla to její dcera a zároveň nová dívka. A kdo teď věděl, jak žít. A chtěla žít, když přejdeme k interpretaci V. pohádky, můžeme v ní zaznamenat přítomnost motivu okouzlení a vykoupení. Před námi je hrdinka pohádky - dívka (princezna), která je od narození začarovaná (nemocná), je zde asistent - strýc-čaroděj, jsou zde podmínky pro osvobození od zlého osudu (motiv vykoupení) - naučit se létat ve snu. To ale bude vyžadovat řadu testů a podmínek (rady a školení od strýce čaroděje). Stejně jako v předchozí pohádce pacientky Yu., i tato pohádka V. přirovnává člověka v neurotickém stavu k začarované postavě v pohádce, protože lidé, chyceni v zajetí neurózy, jsou náchylní k neustálým neshodám se sebou samým a destruktivní tendence. V pohádce chybí informace o okamžiku kouzla, ale mnohem větší pozornost je věnována způsobu vysvobození z něj. Mezi metodou vysvobození z kouzla a psychoterapeutickými postupy v procesu léčby je mnoho podobností. To je také motiv ke koupáníkoupel, krmení a učení se létat ve spánku. Působení vody na dívku má očistnou hodnotu, oživuje duši pro nové zrození. Ponoření do koupele má určitý somatický zážitek. V psychoterapii se koupel obvykle předepisuje při depresích a mírných případech katatonie, protože koupel má stejně jako masáž nejvíce revitalizační účinek na tělo a krevní oběh. Motiv krmení má i terapeutický účinek. Prostřednictvím této symbolizace aspekt Animus (strýc) interaguje s Animou (dívkou), poznává ji a rozvíjí s ní společnou linii chování. Zvedání dívky v náručí slouží stejné integrační funkci jako Anima a je tréninkem ze země pro budoucí umění „létání“. Hlavním prostředkem k uzdravení hrdinky pohádky je nevědomí jako útěk Rád bych zdůraznil dvě hlavní kategorie faktů: za prvé je to skupina mýtů a legend o vzdušných dobrodružstvích mýtických předků „magie“. let“, včetně všech legend vyprávějících o lidech - ptácích (nebo ptačích lidech); za druhé je to kategorie rituálů a přesvědčení, které zahrnují zážitek „útěku“ nebo vzestupu do nebe. Let odráží schopnost některých jedinců dobrovolně prostorově opustit své tělo a cestovat ve formě „ducha“. Člověk se vzdává útěku, to znamená, že si navozuje extázi (ne nutně včetně transu), a techniky extáze jsou nedílnou součástí jevů široce známých jako šamanismus. Útěk provádí člověk, aby vynesl duši obětovaného zvířete do nejvyšších nebes a představil ji Pánu nebes, nebo aby se vydal hledat duši nemocného člověka, což má byli nalákáni nebo ukradeni démony (v tomto případě může cesta probíhat buď podle horizontálně do vzdálených míst a dolů vertikálně do Pekla) nebo aby navedli duši zesnulého do jejího nového příbytku Kromě těchto extatických cest podnikli za kolektivním náboženským účelem šaman někdy vstupuje do extáze nebo o ni usiluje pro své vlastní duchovní cíle. Bez ohledu na to, jaký sociálně-náboženský systém řídí a legitimizuje aktivity šamana, musí šamanský učeň projít všemi zkouškami zasvěcení, které zahrnují zkušenost symbolické „smrti“ a „vzkříšení“. Předpokládá se, že během zasvěcení žáka jeho duše cestuje do Nebe a Pekla. Je zřejmé, že šamanský útěk se rovná rituální „smrti“. Duše opouští tělo a odlétá do sfér nepřístupných živým. S extází se šaman ztotožňuje s bohy, mrtvými a duchy. V řadě mýtů a legend o „létání“ jsou extatické zážitky (transšamanského typu) stvořením snů, což je ekvivalentní snu. produkt čisté představivosti. Imaginární zkušenost je nedílnou součástí člověka neméně než každodenní zkušenosti a praktické činnosti. Přestože jeho struktura odpovídá struktuře „objektivní“ reality, svět imaginace není „nereálný“. Vzestup a útěk patří ke zkušenosti společné celému primitivnímu lidstvu, vezmeme-li v úvahu „let“ a veškerou symboliku s ním spojenou jako celek, jejich význam bude takový: všechny vyjadřují rozchod s vesmírem každodenní zkušenosti a v. tento zlom duality je evidentní směr. Prostřednictvím letu se zároveň dosahuje jak překračování hranic, tak svobody. Je zřejmé, že kořeny svobody je třeba hledat v hlubinách psychiky a touha po absolutní svobodě patří k nejpodstatnějším aspiracím člověka. Vytvoření těchto nekonečně opakovaných, bezpočtu imaginárních vesmírů, v nichž se překračuje prostor a mizí váha, vypovídá o skutečné povaze lidské bytosti. Touha rozbít pouta, která ho drží v otroctví k Zemi, není výsledkem kosmického tlaku nebo ekonomické nejistoty, ale je nedílnou součástí člověka, který je jedinou bytostí, která si užívá způsob existence,unikátní pro celý svět. Na druhé straně, oddělení od letadla, prováděné „letem“, znamená překračování hranic. A je důležité již v těch nejarchaičtějších vývojových fázích nalézt touhu překročit a „nad“ lidskou kondici, změnit ji pomocí přemíry „duchovnosti“. Všechny takové mýty, rituály a legendy lze vysvětlit touhou vidět lidské tělo chovat se jako „duši“, přeměnit hmotnou modalitu člověka v duchovní, tedy na všech úrovních kultury, bez ohledu na hluboce odlišné náboženské vyznání a historických souvislostech symbolika „útěku“ vždy vyjadřuje odhození lidské kondice, překračující její rámec a svobodu V uvažované pohádce V. není obraz strýčka-čaroděje nic jiného než Animus z Anima. . To lze chápat v tom smyslu, že za hrdinkou této pohádky (Anima) se v tomto případě skrývá objektivní duch. Archetyp ducha je prezentován v pohádce v podobě čarodějného strýce a nese životní moudrost vyššího řádu, má znalost zákonů nevědomí. Dává hrdince víru ve schopnost létat. To implikuje vznik nového postoje ve vědomí a jeho určité zduchovnění, neboť možnost útěku si člověk spojuje spíše se svou představivostí než s pozemskou existencí. Schopnost přenést se do světa fantazie je nezbytným předpokladem pro objevování Animy. Potřebujeme se čas od času osvobodit od pozemské reality a zkusit si představit takové osvobození prostřednictvím fantazie. V pohádce V. působí archetyp ducha jako pomocník, objevuje se, když se hrdina ocitne v těžké situaci a potřebuje radu a vedení. Zosobňuje koncentraci duševních sil a schopnost cílevědomé reflexe, zavádějící skutečně objektivní myšlení. Závislost Animy na archetypu Ducha se vysvětluje tím, že ví, co je potřeba, aby se cítila živá a plná síly. Dá se předpokládat, že předchozí vědomí – Ego – nejen že nevěnovalo duši potřebný čas či úsilí, ale snažilo se na její existenci úplně zapomenout. Anima lpí na duchu, protože cítí, že jeho slib, že udělá její život bohatším a plnějším, nejsou prázdná slova. To má přímou souvislost se skutečností, že archetyp Ducha působí jako pohan s pohanským světonázorem (pomáhá Animě létat), což otevírá mužské Animě širší životní příležitosti. Archetyp Ducha představuje jak realitu obsahu vědomí (i nevědomí), tak dynamiku, spontánnost, věčný pohyb a tvůrčí potenciál. Právě její tvůrčí povaha nutí hrdinku pohádky dosáhnout toho, co chce. Obecná struktura této pohádky je zajímavá tím, že v ní zaujímají kvartérní systémy. Máme dvě skupiny po dvou lidech: první skupinu představují rodiče dívky, druhou dívka a strýc čaroděj. To je prostředí na začátku příběhu na konci nás čeká sblížení ženského principu – matky a dcery. Otevírá se před námi psychologická situace, která naznačuje podstatu problému, dochází ke zhuštění ženského elementu, kdesi chybí otec a mizí strýc-čaroděj. Máme kompletní rodinu. Je-li otec symbolickým ztělesněním ústředního a dominantního obsahu kolektivního vědomí, pak lze matku považovat za doprovodný ženský prvek, a to emoce, pocity, iracionální doplněk k dominantnímu obsahu je zastoupena v obraze dívka - čistá, cudná, „andělská“, ale zároveň chybná. Čistota a morálka jako model ženského chování odpovídá V. představě ženy. Problémem je více si uvědomovat vlastnosti vlastní Animy, abychom se takovému stylu erotického chování přizpůsobili. Z psychologického hlediska není přitažlivá síla Animy jen vnější faktor ovlivňující člověka, ale něco nachází v něm. Anima je vnitřní.