Vom Autor: Dieses Werk ist eine Fortsetzung des Werkes „Trends of Time (allgemeine Bestimmungen)“, daher ist es am besten, mit diesem Werk zu beginnen) Kapitel 2. Besondere Bestimmungen für Berücksichtigung von Zeittrends Alles, was Leben ist, ist asymmetrisch; Alles Unbelebte ist Symmetrie. Louis Pasteur. Wir werden diese Erzählung in der gleichen Reihenfolge wie in Kapitel 1 präsentieren. Auch die Namen der Zeitblöcke bleiben erhalten, was dem Leser eine einfache Rückkehr zu den allgemeinen Bestimmungen ermöglicht. Basierend auf dem Prinzip der Abstimmung mit unserem Ansatz werden hier Beispiele und Links zu Forschern bereitgestellt. Hier gibt es keine Unterteilung in wissenschaftliche Autoritäten und Träger pseudowissenschaftlichen Wissens, was die Durchdringung von Wissenschaft und Parawissenschaft sowie die Trends der Gegenwart verdeutlicht. Ich habe nicht versucht, die Anpassung an die Fakten zu vermeiden, aber ich habe auch Momente der Inkonsistenz mit dem Zeittrendmodell nicht vermieden. Ich glaube, dass das „Anpassen“ der Fakten nur ein Versuch ist, die notwendigen Fakten auszuwählen – die natürliche Selektivität des menschlichen Geistes, die in jedem Bereich menschlicher Aktivität vorhanden ist. Allerdings sind mir zu diesem Thema keine grundsätzlichen qualitativen Widersprüche aufgefallen. Ich möchte Sie daran erinnern, dass aufgrund der Betrachtungslogik die Zeiten der antiken Königreiche, der Antike und des alten Roms, des Mittelalters, der Renaissance und der Reformation in einem Zeitblock der Zeittrends enthalten sind, obwohl sie qualitative Unterschiede aufweisen können in anderen Modellen (die ebenfalls weiter unten behandelt werden), in spezifischeren Anwendungsüberlegungen und Illustrationen (z. B. in einem Artikel über Schamanismus). Es ist auch notwendig, diese Zeiträume bedingt für die „nicht-westliche“ Region – Asien, Afrika usw. – zu akzeptieren. Ich möchte darauf hinweisen, dass sich die Gesetze der Zeit qualitativ nicht ändern und Prozesse, die mit Zeittrends verbunden sind und einmal stattfinden, auf Das Territorium Europas kann aufgrund seiner Nähe zur „westlichen“ Zivilisation auch heute noch mit offensichtlichen Veränderungen (vor allem durch „Komprimierung“) auftreten. Der letzte Block der Zeittrends erfordert eine gesonderte detaillierte Betrachtung aus Sicht des „Drei-Häuser“-Modells, da er die „Komprimierung“ der Zeit selbst innerhalb von Grenzen bewirkt, die nicht in Jahrzehnten oder sogar Jahren, sondern in Tagen gemessen werden. Antike ZeitenWenn wir über Wissen im Menschen sprechen, sprechen wir über Wissenschaft in der Menschheit. Obwohl der Begriff „Wissenschaft“ autonom und ohne das Wort „Menschheit“ ausgesprochen werden kann, wird dieser Begriff erstens nicht für Tiere und Pflanzen verwendet und wir diskutieren nicht über hypothetische außerirdische Wissenschaft. Zweitens wurde und wird die Wissenschaft historisch gesehen im Menschen als eine Fähigkeit, Inspiration, Fertigkeit ausgedrückt, die den modernen Nebenbegriff in der russischen Sprache bildete. Imre Lakatos spricht über den Entstehungsprozess dieses Konzepts: „Das Wachstum der Wissenschaften ist die Zunahme des Chaos, der Bau des Turms von Babel. Etwa zweitausend Jahre lang bevorzugten Wissenschaftler und wissenschaftlich denkende Philosophen Rechtfertigungsillusionen, anstatt sich darauf einzulassen in diesen Albtraum.“ (Nach: Kuhn, S. 299). (Rechtfertigungismus ist eine Vision wissenschaftlicher Erkenntnisse als evidenzbasierte Aussagen durch logische Schlussfolgerung). Dieses Wissen kann aus moderner Sicht auch nicht nur als Wissenschaft betrachtet werden. Auguste Comte (Mitte des 19. Jahrhunderts) identifizierte beispielsweise drei abwechselnde Stufen solchen Wissens: religiös (Traditionen und Glaube), philosophisch (Intuition des Autors plus rationale Konzepte), positiv (Aufzeichnung von Fakten durch gezielte Beobachtung und Experimente). Dann, so Comte, könne Wissen in dem für uns interessanten Zeitraum als religiös charakterisiert werden – d. h. Aufbauend auf Traditionen und Glauben nennt Ilya Prigogine (in Zusammenarbeit mit Isabella Stengers) solches Wissen repetitiv und allgemein und stellt es dem Spezifischen und Einzigartigen gegenüber, wie Naturwissenschaften den Geisteswissenschaften gegenübergestellt werden können. Und er zitiert die Worte von Isaiah Berlin: „Besonders und einzigartig oder sich wiederholend und allgemein, universell, konkret oder abstrakt, ewige Bewegung oder Ruhe, innerlich oder äußerlich, Qualität oder Quantität, Abhängigkeit von Kultur oder zeitlosen Prinzipien, Kampf des Geistes und des Selbst.“ -Messung als konstanter Zustand des Menschen oder der Möglichkeit (und Wünschbarkeit) des Friedens,Ordnung, endgültige Harmonie und die Befriedigung aller vernünftigen menschlichen Wünsche – das sind einige Aspekte dieses Gegensatzes. Es ist bemerkenswert, dass „Naturwissenschaften“ als ein weiter gefasster Begriff verstanden werden sollten, als er heute wahrscheinlich verstanden wird Interessant ist die Abstufung von Wissenschaft und Kunst durch Thomas Kuhn, nach der die Unterschiede selbst in der Renaissance kaum wahrgenommen wurden, da beide das Ziel hatten, die Darstellung zu verbessern der Natur: „Leonardo da Vinci war nur einer von vielen, die frei von der Wissenschaft zur Kunst und umgekehrt wechselten, und erst viel später begannen sie, sich kategorisch zu unterscheiden.“ Darüber hinaus wurde der Begriff „Kunst“ auch nach dem Ende des ständigen Übergangs von einem Bereich zum anderen weiterhin auf Technik und Handwerk (die ebenfalls als fortschrittlich galten) sowie auf Bildhauerei und Malerei angewendet.“ (S. 209) Kuhn erklärt dieses Phänomen anhand des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins von Rätseln in der Wissenschaft: „Obwohl Astronomie und Astrologie im Allgemeinen von denselben Leuten praktiziert wurden, darunter Ptolemaios, Kepler und Tycho Brahe, hatte die astronomische Tradition des Rätsellösens in der Astrologie nie ein Äquivalent.“ Und ohne Rätsel, die erstens die Fähigkeiten einzelner Meister herausfordern und zweitens bestätigen könnten, könnte die Astrologie keine Wissenschaft werden, selbst wenn die Sterne wirklich das Schicksal der Menschen beeinflussten“ (S. 551). Diskussion über den Ursprung der Wissenschaft Prigogine und Stengers sagen, dass viele wissenschaftliche Entdeckungen früher hätten gemacht werden können, zum Beispiel die moderne Forschung auf dem Gebiet der Nichtgleichgewichtssysteme, aber dies „wurde durch den kulturellen und ideologischen Kontext dieser Zeit unterdrückt (meine Kursivschrift – I.L.)“ (S. 28) Es wird auch darauf hingewiesen, dass das heliozentrische System von Denkern der Antike theoretisch beschrieben werden konnte, in der Praxis jedoch nicht, da Kuhn auch auf Vorgriffe in der Wissenschaft hinweist , werden am deutlichsten ohne Krise ignoriert; vollständig und bekannt - die Vorwegnahme von Kopernikus durch Aristarchos im 3. Jahrhundert v. Chr. (18. Jahrhundert früher!) Aber auch die Deduktivität der griechischen Wissenschaft und des Dogmatismus, und auch, was am wichtigsten ist, gemäß Kuhn – der „historische Kontext“ – das Fehlen der Notwendigkeit heliozentrischer Systeme ließ dies einfach nicht zu. „Wie in der Produktion ist auch in der Wissenschaft der Werkzeugwechsel eine extreme Maßnahme, zu der nur bei wirklichem Bedarf gegriffen wird. Die Bedeutung von Krisen liegt gerade darin, dass sie von der Aktualität des Werkzeugwechsels sprechen.“ (S. 110-111). Kuhn schreibt, dass es in der Zeit vor Sokrates zu Aussagen und Gegenaussagen, Auseinandersetzungen usw. in der Philosophie und den meisten Sozialwissenschaften kam und es noch immer gibt, aber: „Bereits in der hellenistischen Ära wurden Mathematik, Astronomie, Statik und geometrische Abschnitte von Die Optik hat solche Diskursformen zugunsten der Lösung von Rätseln aufgegeben. In anderen Wissenschaften, deren Zahl ständig zunahm, geschah das Gleiche. (S. 548). Prigogine und Stengers schreiben, dass die Antike klar zwischen theoretischem Denken und praktischem Handeln unterschieden habe, d. h. Mit Hilfe verschiedener Hilfsmittel versuchte der Mensch, die Natur sozusagen zu „überlisten“, wo in der sublunären Welt nur die Gesetze der Unvorhersehbarkeit und Improvisation gelten – „Glücksspiele“ nach Archimedes. Thomas Kuhn nennt die Zeit vor Newton eine „Periode der Fragmentierung“, nicht so sehr im Hinblick auf die Existenz einer einzigen Sichtweise der Wissenschaft, sondern im Hinblick auf Prigogines einheitliche „praktische Handlungen“. (S. 37). Die Antike beschrieb nur den „Himmel“ – eine idealisierte Welt von Theorien und klaren mentalen Strukturen, die in keiner Weise auf das Leben in der menschlichen Welt anwendbar waren. Der Mensch erlebte eine subjektive Ehrfurcht vor der Welt. (Prigogine, Stengers, S. 43-44). Weiter heißt es, dass die Gesellschaft im antiken Griechenland die Klasse mit Verachtung behandelteHandwerker und potenzielle Innovatoren in der Technologie, die sich am Ende des Mittelalters änderte (eine vergleichende Analyse von Joseph Needham ist hier verlinkt). „Darüber hinaus erlangten Intellektuelle, ebenso wie Handwerker, größtenteils Unabhängigkeit von den Behörden.“ Hier wird auch eine interkulturelle Analyse von China und Europa bereitgestellt. Die konservative chinesische Gesellschaft, in der „Männer der Wissenschaft Beamte waren“, erlebte keine so starken Erschütterungen durch die Wissenschaft, obwohl der Kompass, das Schießpulver und die Druckerpresse dort geschaffen wurden. Prigozhin bezeichnet die europäische Gesellschaft als „kommerziell“, auch im Hinblick auf die Unterstützung wissenschaftlicher Innovationen. (S. 49). Ein weiteres Beispiel für die Vorhersage der Zukunft in der Antike ist „Physik des Lucretius“ – ein Prototyp der Physik instabiler Zustände: „Der entstehende Wirbel lässt die Welt entstehen, alles in der Natur.“ (Ebd., S. 131). Somit ist Lucretius wie ein Archäologe, der „erraten“ hat, was in Zukunft „ausgegraben“ werden wird. Doch die damalige Wissenschaft, von Archimedes bis Lucretius, „widersetzte sich der Wissenschaft der chaotischen und gespaltenen Veränderungen.“ Sie „lebten in einem friedlichen Universum, in dem die Wissenschaft der Dinge mit der Wissenschaft des Menschen zusammenfiel. Ich bin eine Störung, ein Wirbelwind in der brodelnden Natur.“ Und dies ist einer der „größten Gipfel“ der Weisheit der Antike, wo ein Mensch nicht hasst und nicht mit Dingen kämpft. „Die klassische Wissenschaft leugnete die Entstehung und Vielfalt der Natur, die nach Aristoteles Attribute der niederen sublunären Welt waren, und brachte sozusagen den Himmel auf die Erde. Aber das war nicht die Absicht der Väter der modernen Wissenschaft.“ . (Galileo, meine Anmerkung) ... Wie die Götter des Aristoteles sind Objekte der klassischen Dynamik in sich geschlossen. Sie wissen nichts von außen. (Ebd., S. 267-269) „Die Herabführung des Himmels auf die Erde“ ist eine Art „Standardisierung“ universeller Gesetze und die Übertragung dieser Gesetze auf die Welt der Menschen, wo nicht nur die Wissenschaften nicht differenziert werden, sondern auch Wissenschaft, Religion, Kunst und andere Bereiche des menschlichen Lebens, - spiegelt sich im kulturellen Ansatz von Boris Rauschenbach wider. (Buch „Addiction“ von Boris Viktorovich Rauschenbach: http://beseda.mscom.ru/library). Seinen Forschungen zufolge ist die Kunst des alten Ägypten die Kunst der „ultimativen geometrischen Perfektion“. Tatsächlich wird die „altägyptische Malerei“ heutzutage von Ingenieuren angefertigt. Dieser Künstler malte, wie jeder es sieht, und für jeden. Darüber hinaus schöpfte er aus der Ebene aller, d.h. vom Horizont - nicht von oben und nicht von unten. Wir sprechen speziell über die kollektivistische Weltanschauung. Als zentraler Punkt kann hier betrachtet werden, dass der altägyptische (und der antike) Meister sich selbst als „Wir“ betrachtete, nicht jedoch als „Ich“. Wenn wir davon ausgehen, dass „WIR“ der Wahrnehmung der Welt durch den Künstler zugrunde liegt, dann ist dies die heute übliche Aussage des Künstlers wird völlig absurd erscheinen: „Das sehe ich so.“ Niemand interessierte sich dafür, wie er die Welt sah; wichtig war, wie „WIR“ ihn wahrnahm. Die nächste Stufe in der Entwicklung der Malerei – die Axonometrie (Parallelperspektive) – fand im antiken Griechenland statt. Dies war eine Weigerung, Bilder der objektiven Geometrie zu vermitteln und die Entstehung einer „sichtbaren“ Geometrie – was ein Individuum sieht. Rauschenbach stellt fest, dass der Zeitraum vom 6. bis 4. Jahrhundert v. wird manchmal als Entstehungszeit des „griechischen Wunders“ angesehen. Darüber hinaus diente die Entwicklung der rationalistischen Philosophie diesem Zweck. Wie in der vorangegangenen Ära versuchte der Mann der Zeit des „griechischen Wunders“, das Aussehen der ihn umgebenden Objekte – Objekte und Menschen – zu vermitteln, verließ sich nun jedoch auf seinen visuellen Eindruck. Rauschenbach weist darauf hin, dass ein solcher Künstler hier keinen objektiven, sondern einen subjektiven Raum vermittelt – den Raum seiner visuellen Wahrnehmung, den Raum des „Ich“, nicht des „WIR“ ... „Der Wandel vom „Wir“ zum „Ich“. “, von der unpersönlichen Ebene zur nahen, intimen Ebene über die Veränderung des Wissens über sich selbst. Die Erde war nicht mehr nur ein Horizont – eine Linie, sondern wurde zu einer Ebene. So beschreibt Shevtsov den Übergang von der ursprünglichen religiöse Zersplitterung zu Weltreligionen in der Gesellschaft als Herausbildung einer Weltanschauung im Menschen: „...aus historischer Sicht,Das Aufkommen einer starken Weltanschauung führt zu größerer Kontrollierbarkeit und damit zur Lebensfähigkeit der Gesellschaft. Und was passiert aus psychologischer Sicht? Die scheinbare Ausrichtung des Denkens auf eine starke Weltanschauung ist in Wirklichkeit ein Übergang von einem ungleichen Zustand zu einem gespaltenen. Unter dem sogenannten Polytheismus hatten wir aus psychologischer Sicht eine gemeinsame, wenn auch ungleiche Umgebung, in der alle Knoten mehr oder weniger ausgeglichen waren und keiner die Kraft hatte, den anderen zu unterdrücken. Wenn wir verstehen, dass das Zusammenfassen unseres Denkens in Knoten und Falten eine erzwungene Maßnahme ist, wir es ganz bewusst aus Überlebenswillen tun (obwohl wir es schon in einem so frühen Alter tun, dass wir uns oft einfach nicht daran erinnern können), dann ist es so Es wird deutlich, dass wir uns zunächst von jeglicher Weltanschauung befreien und einfach leben können, und uns nicht entsprechend den Ansprüchen der Gesellschaft verhalten. Die Fähigkeit, zu uns selbst zurückzukehren, hängt nur von der Stärke der Angst ab, die uns die herrschende Weltanschauung einflößt. Je stärker einer der Knoten ist, desto schrecklicher ist es dementsprechend, zumal die Weltreligionen ganz bewusst auf der „Angst vor Gott“ aufbauen. (S. 42). „Der Grad der Entwicklung des Anfangs der Persönlichkeit und der gleichzeitige Grad des Niedergangs des ausschließlich damit verbundenen Lebens bestimmen die Perioden und Epochen der russischen Geschichte.“ (Kavelin, 1897, Bd. 1, S. 14, Zitat von Shevtsov, S. 459). Kehren wir noch einmal nach Rauschenbach zurück. Es wird weiterhin darauf hingewiesen, dass das Mittelalter, obwohl es die nächste Stufe in der Entwicklung der Perspektive war, immer noch keine Revolution war – eine solche qualitative Stufe. Dabei bleibt natürlich das Weltbild des „Ich“ erhalten. Im Mittelalter ist ein Mensch auch ein Mensch, und sein Verhalten bestimmt vollständig die Möglichkeit seiner Erlösung. Er ist in sich selbst wertvoll, und wenn er für andere betet, auch für die, die ihm nahe stehen, dann aus der Liebe, die er zu seinem Nächsten bekundet, und keineswegs, weil er nur ein „Rädchen“ eines Teams (einer Familie) ist, wie es früher war in der Antike der Fall. Die Erlösung kam für jeden getrennt von den anderen und keineswegs für die „Familie“ und daher automatisch für ihn. Das bedeutet aber, dass das Ich-Gefühl im Vergleich zur Antike eher gestärkt als geschwächt ist. Die Weltanschauung des „Ich“ und seiner unmittelbaren Umgebung blieb, wie bereits erwähnt, im Mittelalter grundlegend und bestimmt vollständig die geometrischen Grundlagen der Malerei. Zwar wird nun die „unmittelbare Umgebung“ in der Regel zur himmlischen Welt; Der Betende, der sich einem Heiligen oder Gott zuwendet, möchte ihm so nahe wie möglich sein, daher möchte er seine Bilder in den Vordergrund rücken. Aber geometrisch bedeutet dies die Übertragung des Nahen – den Bereich der Axonometrie. Dieser Wunsch, den Abstand zwischen sich selbst und dem Bildsubjekt so weit wie möglich zu verringern, ist der Grund für die fortgesetzte Verwendung antiker Methoden der Räumlichkeitsvermittlung. In den Fällen, in denen nicht die himmlische Welt, sondern die irdische Welt dargestellt wurde, wurden alte Traditionen in gleicher Weise bewahrt. Eine wahrhaft revolutionäre Ära in der Entwicklung der Perspektive war laut Rauschenbach die Renaissance, die sich in unserer Betrachtung des WISSENS im Menschen etwas verschiebt und auf die Neue Zeit fällt, was der Logik der Zeittrends nicht widerspricht. „Zeit“ der Neuen Zeit Rauschenbach stellt fest, dass der Mensch zu dieser Zeit ein Bewohner des Universums wurde, wo die Unendlichkeit in den Alltag „einfließt“. (Richtig, für Rauschenbach beginnt diese Zeit mit der Renaissance, die für uns nicht wichtig ist). Wenn diese Welt früher bedingt als die Welt der „unmittelbaren Umgebung“ bezeichnet werden konnte, wird sie jetzt zum gesamten Universum. Ein Mann, der sein Leben bisher auf seine Familie oder bestenfalls auf eine Stadt beschränkt hatte, sah plötzlich die Weiten der Erde und fühlte sich in sie eingebunden. Der Autor bezeichnet diese Zeit als die Ära der großen geographischen Entdeckungen, Reisen um die Welt, bei denen der Mensch die echte Chance verspürte, überall Herr über die Erde zu sein. „Die Distanz wurde zu etwas Realem, Teil des Alltagslebens. Die Kunst der Renaissance mit ihrer Perspektiventheorie war ein Spiegelbild der nächsten epochalen Errungenschaft der Menschheit – der Eroberung des „Ich“ des Menschen nicht nur seiner unmittelbaren Umgebung , aber die Ausbreitung dieses „Ich“ auf das gesamte Universum,die Entstehung eines Gefühls der Zugehörigkeit dieses „Ich“ zum gesamten riesigen Kosmos. Früher existierte ein Analogon dieses Gefühls nur innerhalb der Grenzen der Religion, doch nun begann es im Alltagsbewusstsein eines Menschen zu dominieren, der – sowohl geistig als auch tatsächlich – in die Weiten vordrang, die sich ihm öffneten. Das erste war viel Fantasie, das zweite verkörperte sich hauptsächlich in Überseereisen.“ In Analogie zu diesen Argumenten können wir fortfahren, dass der nächste Übergang in der Entwicklung der Perspektive, bereits aus der Sicht des Konzepts der Zeittrends – Die Wende des 20. Jahrhunderts – ist das Zusammenleben und der Beginn der Verschmelzung aller drei von Rauschenbach aufgeführten Methoden der Perspektive. Dies konnte erst geschehen, als der Mensch mehr als ein Teil des Kosmos wurde. Dann entstand als eine eigenständige Art der Realitätsdarstellung, die nun von Ingenieuren zur Perfektion gebracht wurde, und dann entstanden „ungewöhnliche“ Tendenzen in der Kunst, die völlig in die Grundlagen der Renaissance eingreifen. Wenn ein Mensch den Kosmos in sich selbst findet, wenn ein Kind die Weisheit eines alten Mannes erlangt und der alte Mann unschuldig wird wie ein Kind, dann passiert genau das: Der Künstler wird zum Ingenieur und der Ingenieur wird zum Künstler. (Eine ausführlichere Diskussion dieser Theorie finden Sie hier). Kehren wir nun zu Prigozhin und Stengers zurück. Wie die Autoren betonen, lehnte das XXI. Jahrhundert in der Person von Giordano Bruno die Zeit ab, und dies war das Credo der Naturwissenschaft: „... Das Universum ist eins, unendlich, bewegungslos ... Es bewegt sich nicht im Raum.“ ... Sie wird nicht geboren... Sie wird nicht zerstört... Sie kann weder abnehmen noch zunehmen...“ Und weiter: „Der Unglaube an die Existenz der Zeit birgt zwangsläufig eine kulturelle Komponente.“ (S. 24). Laut den Autoren entstand die moderne Wissenschaft im 20. Jahrhundert in einem kulturellen Umfeld, in dem in einer Welt der Theorien und klaren mentalen Konstrukte, fernab des weltlichen Lebens, in der der Mensch subjektive Ehrfurcht vor der Welt verspürt, die passive Position des Beobachters herrscht ersetzt durch die aktive Position des Eingreifens des Experimentators: „Wie bei einem Versuch wird die Natur durch Experimente einem Kreuzverhör im Namen apriorischer Prinzipien unterzogen.“ Die Natur, so Galileo, „kann nicht getäuscht werden“. Aber es kann studiert und beschrieben werden. (Seite 46). Interessante Ideen finden wir bei Prigogine, wo er auf die „Resonanz“ zweier Denkrichtungen – der christlichen und der Naturwissenschaften – hinweist, die „zweifellos die anmaßende Meinung bestärkt und bestärkt haben, dass Wissenschaftler auf dem Weg sind, die Geheimnisse der „großen Maschine“ zu enthüllen.“ des Universums.“ „Die persönliche Energie Jehovas“ plus die Rationalität des griechischen Philosophen lässt den Glauben an die Rationalität Gottes im Mittelalter entstehen (S. 50-51). Interessant: Für Galileo ist „die menschliche Seele, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, in der Lage, die rationalen Wahrheiten zu begreifen, die der Grundlage des Schöpfungsplans innewohnen, und nähert sich daher allmählich dem Wissen über die Welt, das Gott selbst besitzt.“ intuitiv, in seiner Gesamtheit und sofort.“ (S. 54). „Einzelne Wissenschaftler akzeptieren das neue Paradigma aus verschiedenen Gründen und normalerweise aus verschiedenen Gründen gleichzeitig.“ Einige dieser Motive – wie etwa der Sonnenkult, der Kepler zum Kopernikaner verhalf – liegen völlig außerhalb des Bereichs der Wissenschaft. Andere Gründe sollten von den Merkmalen der Person und ihrer Biografie abhängen. Sogar die Nationalität oder der frühere Ruf des Innovators und seiner Lehrer können manchmal eine bedeutende Rolle spielen.“ (Seite 198). „Entscheidungsfindung dieser Art kann nur auf dem Glauben basieren.“ (Seite 204). Während laut Lakatos in der Frühzeit Im Mittelalter waren die Menschen von „unbewiesenen Ideen“ fasziniert, was durch die sozialhistorische Theorie der „äußeren Einflüsse“ erklärt wird – die katholische Kirche bremste die Entwicklung der Wissenschaft (Poe: Kuhn, S. 460). seit damalsdringend. Was die Natur des Lichts betrifft, finden wir bei Kuhn: „Von der Antike bis zum Ende des 18. Jahrhunderts gab es keine Zeit, die durch einen einzigen Standpunkt zur Natur des Lichts gekennzeichnet war.“ Kuhn sagt, dass es vor Newtons Arbeit zu diesem Thema (und nicht nur zu diesem Thema) Meinungsverschiedenheiten gab, woraufhin eine Zeit wissenschaftlicher Revolutionen begann. Während des XYIII Jahrhunderts. Es setzte sich Newtons Paradigma (Werk „Optik“) durch, das Licht als einen Fluss materieller Teilchen betrachtete (beachten wir, dass es sich um „materielle Teilchen“ handelt). (S. 36-37). Dennoch war die Wissenschaft „spezifisch“: Kuhn nennt „quasimetaphysisch“ die Vorschrift an Physiker, dass das Universum aus mikroskopisch kleinen Teilchen bestehe, was durch die wissenschaftliche Arbeit von Descartes (nach etwa 1630) gestärkt wurde. . „Diese Reihe von Vorschriften erwies sich als sowohl metaphysisch als auch methodisch.“ (S. 70). Im Prinzip die Zeit nach Newtons Werk bis etwa zum 20. Jahrhundert. in der Geschichte und Philosophie der Wissenschaft war „vorübergehend“ (sie kam nach der Periode der „Fragmentierung“ in Kuhns Terminologie), da alles aus wissenschaftlichen Revolutionen bestand (in Kuhns Terminologie). Laut Kuhn könnte in dieser Zeit bereits vor der Krise und noch lange danach ein neues Paradigma entstehen (Lavoisier, Thomas Jung). Wissenschaftliche Revolutionen (wir sprechen mehr über lokale Krisen) XYII-XIX Jahrhunderte. geschah jedes Jahrhundert. „Das Scheitern bestehender Regeln ist der Auftakt zur Suche nach neuen.“ Dies deutet auf eine Krise der Chemie hin – in den 70er Jahren. XYIII Jahrhundert, als die bestehende Phlogiston-Theorie mit einer Vielzahl von Problemen konfrontiert war und sich dabei „multiplizierte“, so dass die Anzahl der Varianten der Theorie der Anzahl der Forscher gleich wurde: „Eine so schnelle Multiplikation der Varianten der Theorie ist ein sehr häufiges Symptom seiner Krise.“ (Kuhn, S. 101-104). So entstand im 19. Jahrhundert die Thermodynamik aus zwei konkurrierenden Theorien. Theorien der Gaschemie – die Theorie des Phlogistons und die Sauerstofftheorie der Verbrennung von Lavoisier. Allerdings ließ Lavoisiers Theorie die Chemiker die Frage „vergessen“, warum Metalle in ihren Eigenschaften so ähnlich sind, was die Phlogiston-Theorie perfekt beantwortete, und erst im 20. Jahrhundert kehrten sie zu ähnlichen Fragen und einigen Antworten darauf zurück. Früher brachte Kopernikus ein ähnliches Bild in die Wissenschaft, dessen heliozentrisches System das geozentrische System des Ptolemäus ersetzte, das an der Wende der neuen Ära entstand. Darüber hinaus weist Lakatos darauf hin, dass „... das kopernikanische System „mindestens so komplex war wie das ptolemäische System“. Und wenn dies wirklich der Fall ist und die Anerkennung des kopernikanischen Systems noch rational war, dann ist dies keineswegs der Fall aufgrund seines hohen Grades objektiver Einfachheit.“ (Ebd., S. 110). Auch Newtons Himmelsmechanik entstand im 18. Jahrhundert. Probleme unter seinen Anhängern, die zunächst aufgrund mangelnder Dringlichkeit (für Kuhn das Fehlen „technischer Probleme“) ausstarben und in den 90er Jahren stark wieder auflebten. XIX Jahrhundert mit dem Aufkommen der Wellentheorie des Lichts. Die Theorie wurde ungefähr nach 1815 akzeptiert und man glaubte, dass aufgrund der Newtonschen Gesetze in den 90er Jahren ein sogenannter „ätherischer Wind“ im Weltraum und auf der Erde existieren sollte. nie entdeckt. Diese Krise (des Newtonschen Paradigmas, die dank der Forschungen des Newtonianer Maxwell eintrat) führte schließlich 1905 zur Schaffung der speziellen Relativitätstheorie durch Einstein (Kuhn selbst ist mit diesem Datum nicht einverstanden – S. 109). Lakatos schreibt in diesem Zusammenhang: „Skeptiker bezweifelten, ob der Intellekt oder die Gefühle in der Lage sind, Wissen schlüssig zu begründen? Allerdings musste der Skeptizismus vor dem Ruhm der Newtonschen Physik zurücktreten, obwohl Lakatos schreibt: „Obwohl es in den letzten zwei Jahrhunderten noch fast keine Einigkeit über ein universelles Kriterium für die Wissenschaftlichkeit von Theorien gab, herrschte erhebliche Einigkeit bei der Bewertung einzelner wissenschaftlicher Leistungen. Und obwohl es keine allgemeine Einigkeit über die Theorie der Rationalität in der Wissenschaft gab, herrschte große Einigkeit in der Beurteilung, ob ein bestimmter Zug in einem wissenschaftlichen Spiel wirklich wissenschaftlich oder irreführend war, ob eine bestimmte Spielkombination richtig gespielt wurde oder nicht.(Nach: Kuhn, S. 493-496). In diesem Zusammenhang stellt Kuhn klar, dass es die quantitativen Ergebnisse astronomischer Beobachtungen waren, die Newtons Sieg über „die stärker rationalisierten, aber ausschließlich qualitativen Theorien seiner Konkurrenten“ bestimmten. (S. 200). Um zum nächsten Zeitintervall des Zeitbegriffs zu gelangen, zitieren wir ähnliche Kuhnsche Gedanken: Kuhn sagt, dass wissenschaftliche Erkenntnisse in jedem Jahrhundert „erschöpfen, was bekannt sein muss“. Und dann spricht der Autor über den wissenschaftlichen Fortschritt im Hinblick auf die Korrelation wissenschaftlicher Theorien und der Natur in der Zeit: „... moderne Wissenschaftler wissen weniger über das, was sie über ihre Welt wissen müssen, als die Wissenschaftler des 18. Jahrhunderts über ihre Welt wussten? Ich muss bedenken, dass wissenschaftliche Theorien nur hier und jetzt mit der Natur korrelieren. Sind die Lücken zwischen den Punkten einer solchen Korrelation jetzt vielleicht größer und zahlreicher als je zuvor? Darüber hinaus verweist er auf psychologische oder soziologische Antworten und zweifelt andere an. (S. 565-566). „Persönliche“ Zeit „... wissen moderne Wissenschaftler weniger über das, was über ihre Welt bekannt sein muss, als Wissenschaftler des 18. Jahrhunderts über ihre Welt wussten? Wir müssen bedenken, dass sich wissenschaftliche Theorien nur auf die Natur hier und jetzt beziehen. Gibt es nicht Lücken? zwischen den Punkten einer solchen Korrelation jetzt vielleicht größer und zahlreicher als je zuvor? - Dieser Satz von Kuhn lässt sich auch mit den Worten von Kapitsa in Verbindung bringen: „In der modernen Welt gab es trotz der rasanten Entwicklung in den letzten Jahrzehnten keinen großen qualitativen Fortschritt, und alles lief im Wesentlichen auf die bessere Umsetzung der Anweisungen hinaus.“ Fast seit Beginn des 20. Jahrhunderts skizziert Nur die neuesten Errungenschaften der Biologie können im Vergleich zu den Erfolgen anderer Wissenschafts- und Technologiezweige Originalität beanspruchen, doch sie wurden bereits Ende des 19. Jahrhunderts von einer Reihe von Historikern entdeckt Aber eine solche Welle neuer Ideen, Trends, die den Zustand unserer Vorstellungen von der Welt zu Beginn des 20. Jahrhunderts völlig veränderten und alle nachfolgenden Fortschritte weitgehend vorwegnahmen, hat es trotz der enormen Anstrengungen und Kosten der Menschheit seitdem nicht mehr gegeben Als Indikator kann ein Vergleich der Wirkung wissenschaftlicher Leistungen und ein Vergleich der Anzahl der Nobelpreise in Gegenwart und Vergangenheit dienen. Im Laufe der letzten hundert Jahre hat das Ausmaß der Entdeckungen zweifellos abgenommen, und der langfristige Einfluss der in den letzten Jahrzehnten festgestellten Werke und Ideen ist geringer geworden.“ Wie manifestierten sich diese Phänomene also an der Wende und in der ersten Hälfte? des 20. Jahrhunderts? Bereits zu Beginn der weit verbreiteten Lehrbücher finden wir bei Kuhn, dass im Laufe der letzten anderthalb Jahrhunderte „die wissenschaftliche Spezialisierung begonnen hat, eine konstitutionelle Form anzunehmen“, jetzt der Grad der Spezialisierung , „eine Frage des Ansehens von Wissenschaftlern“, werden die Forschungsergebnisse eines modernen Wissenschaftlers nicht in Form dicker Bücher, sondern in Form kurzer Artikel für die wenigen präsentiert, die mit dem bestehenden Paradigma vertraut sind. Lehrbücher bieten dieses Paradigma und behindern damit jede Initiative einer Gruppe von Wissenschaftlern, die mit der Offensichtlichkeit und Unvollständigkeit des bestehenden Paradigmas nicht zufrieden sind, „sich ausschließlich auf die subtilsten und esoterischen Naturphänomene konzentrieren.“ ...“ (Seite 46). An anderer Stelle schreibt der Autor: „Lehrbücher beginnen also damit, den Sinn des Wissenschaftlers für die Geschichte einer bestimmten Disziplin einzuschränken, und fügen dann Ersatzstoffe in die entstandenen Lücken ein.“ Es ist typisch, dass wissenschaftliche Lehrbücher nur einen kleinen Teil der Geschichte enthalten – entweder im Vorwort oder häufiger in vereinzelten Fußnoten über die großen Persönlichkeiten früherer Jahrhunderte. Mithilfe solcher Fußnoten fühlen sich sowohl Studierende als auch professionelle Wissenschaftler in die Geschichte eingebunden. Die historische Tradition, die den Lehrbüchern entnommen wird und an die Wissenschaftler dadurch herangeführt werden, hat jedoch nie wirklich existiert.“ (Seite 181). Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts gab es keine physische Gemeinschaft, und sie wurde erst später gebildetals Ergebnis des Zusammenschlusses von Gemeinschaften von Mathematikern und Naturphilosophen. Was heute Gegenstand der Forschung einer breiten wissenschaftlichen Gemeinschaft ist (für einen Physiker beispielsweise „physikalische Optik“, „Elektrizität“, „Wärme“ usw.), hätte früher auf verschiedene wissenschaftliche Gemeinschaften verteilt sein können. Beispielsweise wurden Theorien über die Struktur der Materie bis etwa 1920 nicht von nur einer Gemeinschaft untersucht. Und in der Chemie gab es in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts keinen allgemeinen Konsens über Theorien, obwohl dank Daltons alle über gemeinsame Werkzeuge verfügten Atomtheorie – Konstanz der Zusammensetzung, mehrfacher Verhältnisse und Atomgewichte. Aber zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Fast alle Forscher haben das Paradigma akzeptiert, dass Licht die Ausbreitung von Transversalwellen ist (die Arbeit von Young und Fresnel). Immerhin im XYIII Jahrhundert. Es setzte sich Newtons Paradigma durch, das Licht als einen Fluss materieller Teilchen betrachtete. Und erst im 20. Jahrhundert entwickelten Planck und Einstein das Teilchenwellenparadigma des Lichts (nach: Kuhn). Rosin weist auf die Entstehung des humanitären Wissens am Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts als Ansatzalternative zu den Naturwissenschaften hin.“ Auf diese Zeit wird auch die Entstehung der Psychologie zurückgeführt; es wird vermutet, dass 1845 der Engländer Steward Mill war einer der ersten, der vorschlug, die Psychologie als eigenständige Wissenschaft zu betrachten.“ Druzhinin weist darauf hin, dass die Psychologie als Wissenschaft die Methodik der Naturwissenschaften übernommen hat, d. h. hat eine materielle Grundlage und kann mit objektiven Methoden untersucht werden: „...Vunt orientierte Psychologie am methodischen Paradigma der Naturwissenschaften“ (Druzhinin, S. 251); Dilthey schlug vor, sie als die Wissenschaft zu betrachten, aus der alle anderen hervorgehen – die „Wissenschaften des Geistes“ (Philosophie, Ethik, Ästhetik, Linguistik usw.) und die Wissenschaften der Außenwelt (Physik, Chemie, Geologie, Biologie usw.). .) . (Ebd., S. 34). Es gibt immer noch Debatten darüber, was diese Wissenschaft ist. Klimov glaubt beispielsweise, dass die Psychologie „... einerseits auf einem System guter philosophischer Kenntnisse als Methodik beruht und andererseits konkretes wissenschaftliches Material für die Entwicklung der Philosophie darstellt …“; Klimovs „gute Philosophie“ sei „dem Verständnis, dem Geschmack und der unvoreingenommenen intellektuellen Initiative des Lesers“ überlassen. Und weiter zur methodischen Norm: „... es ist wichtig, die Psyche mit den umgebenden Systemen in Beziehung zu setzen.“ (Klimov, S. 16-28). Kavelin schrieb 1868 in seinem Werk „Deutsche moderne Psychologie“ über die psychologische Methode: „Mit dem völligen Niedergang aller philosophischen Systeme trat die Psychologie in den Vordergrund, und es ist sehr klar, warum sie das Zentrum selbst ist, zu dem alle Wissenschaften gehören.“ die nun zusammenlaufen und das Thema Mensch voraussetzen, bedeutet nichts Geringeres, als einen Leitfaden für das gesamte enorme Wissen bereitzustellen, das den Menschen derzeit betrifft In der gesamten Philosophie gibt es keine interessanteren und wichtigeren Fragen als psychologische.“ (Kavelin, 1899, Bd. 3, S. 365, Zitat von Shevtsov, S. 460-461). Laut Druzhinin: „Trotz des Sieges des positiven Wissens lehnte das 20. Jahrhundert jedoch weder das philosophische noch das religiöse Wissen ab. Folglich können wir nicht von der Ersetzung eines Wissens durch ein anderes sprechen, sondern von einer Veränderung der Dominanz eines Wissens.“ oder eine andere Form des Wissens im Laufe der Zivilisationsentwicklung“. (S. 33). In der russischen Philosophie werden in den Werken der Philosophen N.D. Danilevsky und K.N. Leontiev kulturelle Typen unterschieden, und ein halbes Jahrhundert später, zu Beginn des 20. Jahrhunderts, wurde die kulturhistorische Betrachtung in „Der Untergang Europas“ von Oswald fortgesetzt Spengler, ein Werk, dessen Titel auch „für sich“ sagt – über einen grundlegenden Wandel in der Geschichte der europäischen Zivilisation. Die Idee des „Gottmenschen“ tauchte auch in der russischen Philosophie auf. In seinem letzten Werk im Jahr 1944 hat V.I. Wernadskij definierte die kommende Ära als die Ära der Vernunft, in der er auf die Stellung des menschlichen Bewusstseins in der Natur hinwies. Er betonte die Rolle des wissenschaftlichen Denkens als planetarischen Faktor und führte das Konzept der Noosphäre ein. Was die nichtmenschlichen Wissenschaften betrifft, so entstand die Quantenphysik aus vielen Schwierigkeiten rund um das Phänomen der Schwarzkörperstrahlung, der spezifischen Wärmekapazität und der PhotoelektrizitätWirkung. M. Laue bemerkte, dass der 14. Dezember 1890 als „Geburtstag der Quantentheorie“ betrachtet werden sollte, obwohl Lakatos damit nicht einverstanden ist und darauf hinwies, dass es der Geburtstag von Plancks Reduktionsprogramm war (d. h. ein Programm, dessen Entwicklung ausgesetzt ist und darauf abzielt, Widersprüche zu beseitigen). im Zusammenhang mit dem „aufgepfropften Programm“): „Die Entscheidung, weiterzumachen und zumindest vorübergehend einen Widerspruch in den Grundlagen zuzulassen, wurde 1905 von Einstein getroffen, aber selbst er zögerte, als Bohr 1913 erneut vortrat.“ Er bemerkt weiter kritisch: „Nach 1925 wechselte die „neue“ Quantentheorie zu „einer anarchistischen Position, und die moderne Quantenphysik in ihrer „Kopenhagener Interpretation“ wurde zu einer der Haupthochburgen des philosophischen Obskurantismus.“ Und schließlich würdigt Lakatos dieses Programm immer noch: „Aber eine sorgfältige Analyse seiner Geschichte ist wirklich eine Goldgrube an Methodik: Sein erstaunlich schneller Fortschritt – aus widersprüchlichen Gründen – ist atemberaubend, seine Schönheit, Originalität und der empirische Erfolg seines Programms.“ Hilfshypothesen wurden von brillanten und sogar brillanten Wissenschaftlern aufgestellt, beispiellos in der Geschichte der Physik.“ (Nach: Kuhn, S. 336-346). Prigogine und Sengers zitieren Einsteins Gedanken über die Einsamkeit eines Wissenschaftlers im Tempel der Wissenschaft, wo es keinen Platz für die „Unwürdigen“ gibt und der Wunsch besteht, die Welt so weit zu vereinfachen, dass es keine Gefühle und Leidenschaften mehr gibt. Vom Leben „mit seiner schmerzlichen Grausamkeit und untröstlichen Leere, um den sich ständig ändernden Launen der eigenen Launen zu entfliehen“ hin zu „objektiver Vision und Verständnis“ (S. 29). Zuvor haben wir gesagt, dass die Wissenschaft im 20. Jahrhundert in einem kulturellen Umfeld entstanden ist. , und die Weiterentwicklung der Wissenschaft riss sie aus diesem kulturellen Umfeld heraus. Es wird gesagt, dass dies die „zweite Welle“ der Wissenschaft war, in der die passive Position des Beobachters durch die aktive Position des Eingreifens des Experimentators ersetzt wurde: „Die Natur wird, wie in einer Gerichtsverhandlung, durch Experimente einem Kreuzverhör unterzogen.“ der Name apriorischer Prinzipien.“ Die Natur, so Galileo, „kann nicht getäuscht werden“. Aber es kann studiert und beschrieben werden. (Seite 46). Später (mit der Krise des Newtonismus, wo die Kausalität und Reversibilität von Prozessen berücksichtigt wurden) änderte sich diese Position noch mehr. Die Natur kann kontrolliert werden: „Es ist einfacher, eine Welt zu kontrollieren, vor der man keine Ehrfurcht hat.“ (Seite 36). Martin Heidegger sagt, dass sich die Wissenschaft von einem Experiment, bei dem ein Experiment an der Natur durchgeführt wird, zu einem anderen Experiment gewandelt hat, bei dem das Experiment und die entsprechende Hypothese der Natur von der Wissenschaft aufgezwungen (bestimmt) werden. Es wird darauf hingewiesen, dass die ersten Anzeichen der Krise der Newtonschen Wissenschaft bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts auftraten – dies ist die erste quantitative Beschreibung eines irreversiblen Prozesses in der Fourier-Theorie (der Wert der Wärmeleitfähigkeit), der nicht in direktem Zusammenhang mit Newtons steht dynamische reversible Wechselwirkungen: „Seit dem Aufkommen der Fourier-Theorie der Wärmeleitfähigkeit sind Mathematik, Physik und Newtonsche Wissenschaft nicht mehr synonym.“ Von diesem Moment an gingen die historischen Entwicklungspfade der Physik in Frankreich und England auseinander (es wird darauf hingewiesen, dass dies bis zum „modernen Stadium“ der Fall war). Die französische Denkschule führte zu Comtes positivistischer Klassifikation der Wissenschaften (und, wie wir wissen, zur Geburt der Soziologie). In Großbritannien wurden weiterhin Versuche unternommen, alle Wissensbereiche zu vereinen, vor allem die allgemeine Theorie irreversibler Prozesse, wobei die Wissenschaft komplexer Prozesse als Wissenschaft der Zeitasymmetrie betrachtet wird. (Seiten 98-99). Zwar gibt es noch keine allgemeine Theorie irreversibler Prozesse. Im Jahr 1847 führte Joule die Idee der „Umwandlung“ von Energie ein – „die quantitative Erhaltung von „etwas“ während seiner qualitativen Veränderungen“ – das ist im Wesentlichen die Idee von Reinkarnation in ihrem „technischen“ Äquivalent. Prigogine schreibt, dass Nietzsche auf dieser Welle „das Echo von Schöpfungs- und Zerstörungsakten einfing, die über bloße Bewahrung und Transformation hinausgehen“ – die Idee der Präsenz einer „aktiven“ Ebene der Natur, einer Ebene, die die Gesetze der Natur regelt Leben und Tod. (Nicht umsonst wird Nietzsche als Begründer der Ideen der Psychosomatik bezeichnet.) „Thomson hat einen schwindelerregenden Sprung von der Wärmekrafttechnologie zur Kosmologie gemacht.“ Wir sprechen von der „Degradation“ der Wärme im gesamten Universum und ihrem Zerfall – der Beseitigung von Temperaturunterschieden.Weiter: „Auch das kulturelle Umfeld, in dem die Entdeckung gemacht wurde, spielte eine wichtige Rolle.“ Es ist allgemein anerkannt, dass das Problem der Zeit in allen Bereichen eine neue Bedeutung erlangte: in der Geologie , Biologie, Linguistik, Soziologie und Ethik.“ In diesen Bereichen begann man von Vielfalt und zunehmender Komplexität zu sprechen. Die Physik ist, wie die Autoren bemerken, zu „alten mythologischen und religiösen Archetypen“ zurückgekehrt – den Vorstellungen von Tod und Homogenität. (S. 104-109) Wir sprechen über zweifache Prozesse in der Wissenschaft. Einerseits über die Fortsetzung der in der Neuen Zeit begonnenen Linie“, wo moderne Wissenschaftler „eine aus kultureller Sicht akzeptable Definition ihres Unternehmens entwickelten“, die sich über die Natur erhob und sie nur als „sekundär abgeleitete Qualitäten“ beschrieb „Die Erniedrigung der Natur geht einher mit der Erhöhung von allem, was sich ihr entzieht – Gott und Mensch“ (ebd., S. 54). Zeiten vor der Neuen Zeit, in denen die Zerbrechlichkeit der Existenz und die Irreversibilität herrschten, sieht Kuhn beispielsweise keine „gerichtete ontologische Entwicklung“ von Werkzeugen wie den Theorien von Aristoteles, Newton und Einstein, obwohl er zugibt, dass diese Werkzeuge „verbessert“ wurden zum Lösen von Rätseln.“ „; er sieht sogar in einigen wesentlichen Aspekten von Einsteins allgemeiner Relativitätstheorie und den Lehren des Aristoteles große Ähnlichkeit Wissen? Der Skeptizismus musste jedoch vor dem Ruhm der Newtonschen Physik zurückweichen. Einstein stellte alles wieder auf den Kopf, und heute glauben nur noch wenige Philosophen oder Wissenschaftler, dass wissenschaftliche Erkenntnisse evidenzbasiert sind oder es zumindest sein können.“ An anderer Stelle: „Quantitative Ergebnisse in astronomischen Beobachtungen bestimmten Newtons Sieg über „rationalisiertere, aber ausschließlich qualitative“. Theorien seiner Konkurrenten. In diesem Jahrhundert ist dies der „bemerkenswerte quantitative Erfolg“ des Planckschen Strahlungsgesetzes und des Bohrschen Atommodells, obwohl der Autor darauf hinweist, dass beide Beiträge mehr Probleme in der Wissenschaft aufgeworfen als gelöst haben. (Nach: Kuhn, S. 200). Wahrscheinlich erfordert unsere Zeit auch ein qualitatives Verständnis des Wesens des Themas – Tiefe und Integrität, das im nächsten Kapitel besprochen wird. Prigogine gibt ein weiteres Beispiel: „Wenn die Gleichgewichtsthermodynamik eine Errungenschaft des 19. Jahrhunderts war, dann entstand und entwickelte sich die Nichtgleichgewichtsthermodynamik im 20. Jahrhundert.“ (S. 128). „Tatsächlich befasst sich die Physik bereits mit der Untersuchung von Situationen, die alles andere als idealisiert sind und durch die Gleichgewichtsthermodynamik beschrieben werden, und die Molekularbiologie hat große Fortschritte bei der Herstellung der Verbindung zwischen lebenden Strukturen und einer relativ kleinen Anzahl grundlegender Biomoleküle gemacht.“ (S. 143). „Im 20. Jahrhundert schlugen einige Physiker vor, den Determinismus aufzugeben, mit der Begründung, dass er in der realen Erfahrung unerreichbar sei.“ Allerdings erwiesen sich, wie die Autoren betonen, die Beweise für die „Unmöglichkeit“ (das „Perpetuum mobile“, Geschwindigkeiten größer als die Lichtgeschwindigkeit, Änderungen in diskreten Energieniveaus von Atomen usw.) plötzlich als akzeptabler enthüllte die „innere Struktur der Realität“. Thermodynamik, Relativitätstheorie und Quantenphysik entdeckten „Unmöglichkeiten“, die den „ehrgeizigen Ansprüchen der klassischen Physik“ Grenzen setzten. „Die Newtonsche Wissenschaft war der Höhepunkt, die endgültige Synthese, die Jahrhunderte des Experimentierens und der theoretischen Forschung krönte, die in verschiedene Richtungen gingen, aber auf einen Punkt abzielten. Das Gleiche könnte man über die Thermodynamik sagen Entwicklung wissenschaftlicher Disziplinen, die wiederum in immer mehr wasserdichte Kompartimente unterteilt sind... Wendepunkte in der Entwicklung der Wissenschaft führen zu Konsequenzen, die über die Grenzen der reinen Wissenschaft hinausgehen und Auswirkungen auf das gesamte intellektuelle Umfeld haben.Auch das Gegenteil ist der Fall: Globale Probleme waren in der Wissenschaft oft Inspirationsquellen.“ „Einstein bemerkte einmal, dass er sich ernsthaft mit dem Problem des „Jetzt“ beschäftigte … mit „Jetzt“ ist etwas Wesentliches verbunden mit den Grenzen von Wissenschaft.“ (S. 188-192). Im Rahmen von Diskussionen über irreversible Prozesse, offene Systeme, unter Erwähnung von Prigogines Ansatz, Boltzmanns Gasmodell, Hakens Synergetik (Modell selbstorganisierender Systeme) erstellt Professor S.P. Kapitsa sein demografisches Modell von Bevölkerungswachstum. Dies ist ein weiteres Beispiel für die Trends der Zeit. Das demografische System ist offen und sein Verhalten kann mit nur einer Veränderung beschrieben werden – der Zeit der Tierwelt und der Ära der frühen Anthropogenese. Während die Zunahme der Individuen linear von den quantitativen Parametern des biologischen Lebensraums abhängt, wächst die Menschheit aufgrund des Bewusstseins – der Übertragung von Informationen untereinander: „Es ist offensichtlich, dass die Verbreitung von Informationen irreversibel ist – „das Wort ist nicht.“ Spatz, du wirst ihn nicht fangen, wenn er herausfliegt!“ Dabei ist der Warenaustausch grundsätzlich umkehrbar.“ (Alle Links stammen aus dem Buch von S.P. Kapitsa „WIE VIELE MENSCHEN AUF DER ERDE GELEBT, LEBEN UND LEBEN WERDEN. EIN ESSAY DER THEORIE DES WACHSTUMS DER MENSCHHEIT“, MOSKAU, 1999 von der Seite http://www.odn.ru/kapitza/frame.htm). So begann um die Wende des 20. Jahrhunderts und laut Kapitza ab der Mitte des 19. Jahrhunderts eine demografische Übergangsperiode Frankreich in entwickelten Ländern: „...die Zeitspanne ist mit dem Wachstum der Erdbevölkerung verbunden, und je näher wir dem kritischen Moment des demografischen Übergangs kommen, desto kürzer ist die charakteristische Zeit, in der Veränderungen in der Bevölkerung stattfinden.“ Je weiter wir in der Analyse in die Vergangenheit vordringen, desto mehr nimmt diese Zeit zu. (...) Je näher wir dem kritischen Moment des demografischen Übergangs kommen, desto mehr unterwirft die Dynamik des Bevölkerungswachstums die Zeit.“ Dies ist eine Periode starken Bevölkerungswachstums und ein paralleles Phänomen, das der Autor „logarithmisch komprimiertes Wachstum“ nennt Zeit“, in der das demografische System als sich in dieser Zeit selbstorganisierend beschrieben wird. Darüber hinaus führt Kapitsa den Zeitparameter ein – 45 Jahre, der die „innere begrenzende Fähigkeit des Systems der Menschheit und des Menschen zu wachsen“ ist und bis zu dem die Das selbstorganisierende demografische System strebt bis zur Übergangsphase. Dies ist die Phase, die die vorherige demografische Ära beendet (das sind alle 1,6 Millionen Jahre „explosiver Entwicklung“). Zusätzlich zu unserem Modell möchte ich annullieren, dass Kapitsa auch Mini unterscheidet Phasen – die vorherige dauerte laut Kapitsa also 300 Jahre, d ), und in jedem Zyklus lebten jeweils 8,2 Milliarden Menschen, und die Dauer des Zyklus verringerte sich von 1 Million Jahren am Anfang auf 45 Jahre am Ende der Ära im Jahr 1960 (und jeder nachfolgende Zyklus ist kürzer als der vorherige eins um e = 2,72-fach und führt laut Modell zu einer Bevölkerungszunahme um den gleichen Betrag). Allerdings dauert der Phasenübergang für Industrieländer bereits seit etwa 100 Jahren an und ist der Zeitraum, den wir im Folgenden beschreiben. Interessant ist, dass Kapitsas Wachstumskurve während des Übergangs selbst das gleiche lineare Aussehen hat wie die Wachstumskurve der frühen Anthropogenese, die 1960 für die gesamte Menschheit in Kraft trat. (Ich präsentiere diese quantitativen Argumente „für die allgemeine Entwicklung“, um das Niveau dieses Modells zu zeigen; detailliertere Thesen von Kapitsas Buch finden Sie hier). Zeit „Hier und Jetzt“ Das 20. Jahrhundert setzte den Menschen mit Wissen gleich, mit Wissen über die äußere Natur, was zu einem erstaunlichen Phänomen führte, das der Mensch nicht sofort verstand. Das Phänomen geht über die bloße Akzeptanz als Teil der Natur oder als Herr über die Natur hinaus. Allerdings war die Tatsache, dass der Mensch anfing zu glauben, er sei der Herr der Natur, aufgrund dieses Missverständnisses gewissermaßen eine Illusion. Schließlich war auch klar, dass er ein unvollkommener Besitzer war – und dafür gab es eine Belohnung und zugleich einen Beweis dieser Unvollkommenheit – die Industriekatastrophen des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts. Und das nicht umsonstWernadskijs Vorstellungen von der Noosphäre als Zeitalter der Vernunft wurden zur Grundlage der modernen Ökologie. Erwachsene Kinder (Teenager) betrachten sich selbst als Erwachsene, weil sie physiologisch ausgereift sind. Die Menschheit erreichte ihre „physiologische“ Reife im 20. Jahrhundert, als, wie in Kapitel 1 gesagt wurde, das Wissen im Menschen „wiederbelebt“ wurde. Der Mensch ist im gleichen Alter wie die Technik. Aber diese „Gleichheit“ gibt noch nicht das Recht, die Natur zu kontrollieren, und vor allem garantiert sie nicht das Bewusstsein für diese Gleichheit. Wissen ist nicht Bewusstsein – ständiges Verweilen im Wissen. Um mit Wissen zu sein, muss man älter als die Zeit sein, viel älter als die Zeit des Technologiewandels. Das bedeutet die Eroberung der Zeit, so wie der Mensch einst den Weltraum eroberte. Das bedeutet, die inneren Räume DEINES SELBST zu erobern – sich Wissen über die innere, immaterielle Natur anzueignen und nicht nur über die äußere Natur, wenn Wissen einem Menschen nicht mehr nur eingepflanzt wird, sondern ihn vergeistigt. Das Element des Wissens im Menschen hat die höchste Entwicklungshierarchie eingenommen und alle vorherigen durchlaufen – vom Mineral bis zum Weltraum. Ergänzend zu Druzhinins Argumentation: „... trotz des Sieges des positiven Wissens hat das 20. Jahrhundert weder philosophisches noch religiöses Wissen abgelehnt. Folglich können wir nicht von der Ersetzung eines Wissens durch ein anderes sprechen, sondern von einer Veränderung der Dominanz.“ „Wenn man die eine oder andere Wissensform im Laufe der zivilisatorischen Entwicklung entwickelt“ (S. 33), kann man sagen, dass sich diese „Dominanz“ in die „Verschachtelung“ früherer Wissensformen in positives Wissen verwandelt hat; Jetzt verschmelzen Beobachtung und Experiment nicht nur mit dem Wissen über sich selbst, sondern auch mit der dynamischen bewussten Entwicklung unserer selbst, in der es keinen Raum mehr für die Dominanz des einen über den anderen gibt. Laut Kuhn ist garantiert, dass man von Wissenschaft („normale Wissenschaft“ in Kuhns Terminologie) sprechen kann, wenn „es schon sehr lange keine konkurrierenden Schulen gibt“ (S. 211), was in unserer Zeit aber fast unmöglich ist Wahrscheinlich erfordert unsere Zeit auch ein qualitatives Verständnis des Wesensthemas – Tiefe und Integrität. Kuhn schreibt, dass die Wahl zwischen kontroversen Paradigmen überhaupt nicht durch Logik und Experiment bestimmt wird. Und hier möchte ich die Gedanken von Karl Popper hinzufügen, der 1948 über die Tradition in der Wissenschaft schrieb: „Ich glaube nicht, dass wir uns jemals von der Tradition befreien könnten. Die sogenannte Befreiung ist in Wirklichkeit nichts weiter als ein Übergang.“ von einer Tradition zur anderen". (Nach: Kuhn, S. 570). Zuvor wurde festgestellt, dass die Wissenschaft im 18. Jahrhundert in einem kulturellen Umfeld entstand und dann durch die Entwicklung der Wissenschaft aus diesem Umfeld herausgerissen wurde. Die zweite Welle der Wissenschaft fällt laut Prigogine und Stengers in die Zeit dieser weiteren „Entwicklung“. Jetzt sprechen wir von der „dritten Welle“, die, so die tiefe Überzeugung der Autoren, die Wissenschaft immer noch „zu einer universellen Botschaft macht, deren Inhalt für andere kulturelle Traditionen akzeptabler ist“. (S. 9). Und dann heißt es im einleitenden Artikel des UNESCO-Seminars über die Probleme der Beziehungen zwischen Wissenschaft und Kultur, dass die Wissenschaft „als Krebsgeschwür im Körper der Kultur dargestellt wird: Das weitere Wachstum der Wissenschaft droht das kulturelle Leben der Gesellschaft zu zerstören.“ (S. 35). Hier sind die Worte von Erwin Schrödinger: „Diese theoretische Wissenschaft, die nicht erkennt, dass ihre Konstruktionen, die relevantesten und wichtigsten, letztendlich dazu dienen, in Konzepte aufgenommen zu werden, die für die zuverlässige Assimilation durch die gebildete Schicht der Gesellschaft und die Umwandlung in einen organischen Teil bestimmt sind.“ des Gesamtbildes der Welt... – eine solche Wissenschaft wird sich mit Sicherheit vom Rest der menschlichen Kultur lösen, sie ist auf lange Sicht zur Lähmung verurteilt, egal wie lange dieser Stil anhält und wie hartnäckig er aufrechterhalten wird; Wählen Sie eine Gruppe von Spezialisten innerhalb dieser isolierten Gruppen aus.“ (S. 27). Dieser Ansatz ist ein weiteres großartiges Beispiel für die Trends der Zeit. Ich möchte Sie daran erinnern, dass es uns in dieser Arbeit nicht darum geht, wie verschiedene Autoren die aktuellen Phänomene nennen – Paradigmen (Kuhn), Traditionen (Popper) oder Forschungsprogramme (Lakatos), sondern dass diese Phänomene variabel sind und wie schnell sie sind Dieser Wandel nimmt in unserem Jahrhundert zu. Petrovs sogenanntes „Gesetz der Zeit“ ist die ideologische Unterstützung des „Toten Wasser“-Konzepts der öffentlichen Sicherheit. Wir werden nicht auf die Feinheiten der Aktivitäten und Aufgaben dieser Organisation eingehen,aber lassen Sie uns die Nähe dieses Ansatzes in Bezug auf die Zeit zu unseren Ideen beachten. Petrov vergleicht Perioden des Generationswechsels (durchschnittlich 25 Jahre) und die Erneuerung vorherrschender Technologien. Wenn das Verhältnis gleich eins ist (d. h. die Gleichheit dieser beiden Perioden wird erreicht), dann „ändert sich die Logik des Sozialverhaltens“ – dann erschöpfen sich die „Crowd-Elite“-Methoden zur Kontrolle der Massen und es beginnt eine besondere Zeit, die zuvor vorhergesagt wurde als die Apokalypse. Dies ist die Zeit der „Ära des Einsturzes der Pyramiden“, bei denen es sich um alle Arten heiliger Initiationen handelt, die ein Monopol auf Wissen und den hohen Preis für Führungsarbeit bewirken. Die Ära einer solchen „Resonanz“ wird im Zeitraum 1910-1950 angegeben, und jetzt (gemeint ist das Jahr 2000) beträgt die Zeit für den Technologiewechsel 5 Jahre. Lassen Sie uns unten zitieren: „Heute, in unserer Zeit, beherrscht ein Mensch entweder neues Wissen, bricht mit seinen früheren Stereotypen oder er findet sich im Mülleimer der Geschichte wieder.“ Der Genotyp, der es gewohnt ist, sich auf seinen Lorbeeren auszuruhen, erweist sich für effektive Arbeit, auch für Führungsaufgaben, als ungeeignet. Sie, an das „Linksfahren“ gewöhnt, verschlafen alles und finden sich, als sie aufwachen, in einem Land mit „Rechtsfahren“ wieder. Die Zeit der sogenannten „Elite“ ist bereits vorbei. Der Hauptunterschied zwischen diesem System von Petrov besteht neben dem quantitativen Aufgabenzeitstandard darin, dass die Fixierung eines 25-Jahres-Zeitraums es uns ermöglicht, über komprimiertere Prozesse zu sprechen, die in einer Person auf der sozialen Ebene ablaufen. Das ist bereits eine Folge dessen, was früher passiert ist, was wir im Konzept der Zeit betrachtet haben. Somit unterscheidet sich Petrovs Zeitgesetz von den Trends der Zeit – quantitativ – mehrere Jahrzehnte der Geschichte unserer Zivilisation, und qualitativ – es beschreibt gesellschaftlich Prozesse, die das Ergebnis dessen sind, was bereits im Bewusstsein der Menschen passiert ist. Lassen Sie uns nun das Gesagte veranschaulichen. Die Übergangszeit in Kapitsa, die das demografische System erlebt, ist einerseits mit dem Phänomen verbunden. . Zeitkompression“, andererseits mit einem hyperbolischen Bevölkerungswachstum. Laut Kapitsa: „Dank der Kopplung von Zeit und Bevölkerung kommt es zu einer kontinuierlichen Verringerung des Umfangs der effektiven historischen Zeit, während wir uns der Ära des demografischen Wandels nähern. Diese wichtige Eigenschaft des demografischen Systems wird es uns ermöglichen, sie quantitativ auszudrücken.“ bilden die Relativität der zeitlichen historischen Entwicklung (...) Die historische Vergangenheit der Menschheit wird uns viel näher, wenn wir sie nicht über die Anzahl der Generationen, sondern über die logarithmisch komprimierte Wachstumszeit definieren.“ Der Autor schlägt unter Berufung auf die Werke von Prigogine, die Monographie von Savelyeva und Poletaev „Geschichte und Zeit auf der Suche nach den Verlorenen“, vor, zwischen physischer – biologischer Zeit und historischer – sozialer Zeit zu unterscheiden. Somit ist die historische Zeit irreversibel, mit der charakteristischen Dauer des Entwicklungsprozesses verbunden und der natürliche Logarithmus der Zeit. Erwähnt wird auch das Konzept der „neuen Geschichtswissenschaft“ französischer Historiker um Febvre und Bloch: „Ein solcher Zeitbegriff im historischen Prozess wurde zusammen mit der Idee der Globalität der Geschichte und von einer solchen Gesamtheit entwickelt.“ Mit Geschichte ist die durchgängige Gemeinsamkeit von Entwicklungsmustern gemeint.“ „Fukuyama bezeichnete unsere Zeit kürzlich als die Zeit des Endes der Geschichte. Damit meinte er das Ende unserer Vorstellungen von Geschichte, und seine Einschätzung schien vielen recht subjektiv zu sein.“ Für die entwickelten Länder begann die Ära des demografischen Wachstums um die Wende des 20. Jahrhunderts, während sie für die ganze Welt und insbesondere für die Entwicklungsländer im Jahr 1960 begann. Im Jahr 2005 kommt es dann zu einem weltweiten Bevölkerungsrückgang, der wiederum im Jahr 2050 mit einer Nivellierung und Stabilisierung der Erdbevölkerung endet. In entwickelten Ländern begann der Übergang früher, verlief jedoch langsamer als in Entwicklungsländern. In diesem Modell wird der globale Übergang als Beginn im Jahr 1960 und Ende im Jahr 2050 bezeichnetDie weltweite Ära des Übergangs für alle Länder begann Mitte des 18. Jahrhunderts. und wird bis zum Ende des 21. Jahrhunderts enden. Darüber hinaus sind soziale Umbrüche und Revolutionen miteinander verbunden, sogar, wie der Autor vermutet, durch bestimmte demografische Übergänge vorbestimmt. Beispiele für eine solche Korrelation finden sich in Frankreich, Russland, China usw. Der Autor weist auf die Allgegenwärtigkeit dieses Prozesses hin, wo „langfristige Schwankungen außerhalb Europas zu finden sind und in China und Indien ungefähr zur gleichen Zeit Fortschritte gemacht wurden oder eine Regression stattfand.“ im gleichen Rhythmus wie der Westen, als ob die gesamte Menschheit dem Diktat eines primären kosmischen Schicksals gehorchte, im Vergleich zu dem der Rest der Geschichte eine sekundäre Wahrheit wäre (...) Synchronizität ist im 18. Jahrhundert offensichtlich, mehr als wahrscheinlich im Es kann davon ausgegangen werden, dass es im 16. Jahrhundert existierte – vom Frankreich des Heiligen Ludwig bis zur fernen Mongolenmacht in China. Dies schien die Probleme zu „verlagern“ und gleichzeitig das Bevölkerungswachstum zu vereinfachen (...) hätte auf das Wirken von Gründen zurückgeführt werden müssen, die sich von denen unterscheiden, die den wirtschaftlichen und technischen Fortschritt in der Medizin bestimmen.“ Im Hinblick auf die bevorstehende „Krise der Zeit“ spricht Kapitsa von einem demografischen Übergang – einer „asymptotischen Stabilisierung der Weltbevölkerung“. Ein solcher Übergang weist Anzeichen eines instabilen selbstorganisierenden Systems auf, in dem große Kriege in Ländern möglich sind, die den demografischen Wandel noch nicht durchlaufen haben, während für ein stabilisiertes Weltsystem die Rolle des Krieges höchstwahrscheinlich überdacht werden wird. Dafür sprechen auch die Zahlen: Der Gesamtenergieverbrauch für den gesamten Betrachtungszeitraum von 1850 bis 1990 veränderte sich proportional zum Quadrat der Erdbevölkerung; Für jeden neuen Erdenbewohner gibt es Waffen im Wert von 10.000 US-Dollar. Alle Gespräche über die begrenzten Ressourcen der Erde in einer stabilen demografischen Periode sollten erschöpft sein und keinen Alarm auslösen – Experten zufolge könnten allein die Ressourcen Indiens ausreichen, um die ganze Welt zu ernähren. Kehren wir zu den Methodologen der Wissenschaft zurück. Aber lassen Sie uns zunächst Druschinins Argumentation zum Ende der Ära der „Resonanz“ nach Petrov vorstellen. Druzhinin spricht über die Entwicklung der Methodik in der Mitte und am Ende des 20. Jahrhunderts und den Beitrag von K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, P. Holton usw. dazu, der insbesondere mit der Revolution in den Naturwissenschaften verbunden ist in Mathematik, Physik, Chemie, Biologie, Psychologie und anderen Grundlagenwissenschaften: „Die Herangehensweise an die Wissenschaft und das Leben in der Wissenschaft hat sich im 19. Jahrhundert verändert, nachdem ein Wissenschaftler eine Tatsache, ein Muster entdeckt und eine Theorie entwickelt hatte.“ Sein Leben verteidigte seine Ansichten vor kritischen Angriffen und predigte sie ex cathedra – die Wissenschaft unterschied sich nicht sehr von der Philosophie –, in der Hoffnung auf die Wahrheit und Unwiderlegbarkeit ihrer Überzeugungen, daher das von O. aufgestellte Prinzip der Überprüfbarkeit, der sachlichen Bestätigung der Theorie. Comte erlebte im Laufe des Lebens einer Generation (meine Kursivschrift – I.L.) alte Theorien, die durch Beobachtung und Experimente widerlegt wurden, um zu erklären Die von seinen Kollegen gewonnenen experimentellen Daten brachten konsequent eine Reihe von Theorien auf, die sich gegenseitig widerlegten. Die Person identifizierte sich nicht mehr mit seiner Idee, die „paranoide“ Haltung erwies sich als wirkungslos und wurde abgelehnt. Man hielt die Theorie nicht mehr für überragend und verwandelte sie in ein provisorisches Werkzeug, das wie ein Meißel oder ein Fräser geschärft werden kann, am Ende aber ersetzt werden muss.“ (S. 12-13) Druzhinin bezieht sich auf Feyerabend, der die Prinzipien der „Beharrlichkeit“ und des „methodischen Anarchismus“ vertritt. Dies bedeutet einerseits, Tatsachen zu ignorieren, die der fest verankerten alten Theorie eindeutig widersprechen: „Wissenschaft ist im Wesentlichen ein anarchistisches Unternehmen: Der theoretische Anarchismus ist humaner und fortschrittlicher als seine auf Recht und Ordnung basierenden Alternativen... Dies wird sowohl durch die Analyse konkreter historischer Ereignisse als auch durch die abstrakte Analyse der Beziehung zwischen Idee und Aktion bewiesen. Der einzige Grundsatz, der den Fortschritt nicht behindert, heißt „Alles ist zulässig“ (anythinq qoes) … Zum Beispiel:Wir können Hypothesen verwenden, die gut fundierten Theorien oder gültigen experimentellen Ergebnissen widersprechen. Man kann die Wissenschaft weiterentwickeln, indem man konstruktiv handelt.“ (S. 20). Kuhn dazu: „Sagen wir gleich, dass diese sehr verbreitete Meinung darüber, was passiert, wenn Wissenschaftler ihre Ansichten zu grundlegenden Fragen ändern, weder eine Täuschung noch nur ein Fehler sein kann.“ . Sie ist vielmehr ein wesentlicher Teil des von Descartes vorgeschlagenen und gleichzeitig mit der Newtonschen Dynamik entwickelten philosophischen Paradigmas. Dieses Paradigma hat sowohl der Wissenschaft als auch der Philosophie gute Dienste geleistet. <...> Heute sind sich Forscher in verschiedenen Bereichen der Philosophie, Psychologie, Linguistik und sogar der Kunstgeschichte völlig einig, dass das traditionelle Paradigma irgendwie deformiert ist.“ (Seite 162). „Aber ist die Sinneserfahrung konstant und neutral? Sind Theorien einfach das Ergebnis menschlicher Dateninterpretation? Der erkenntnistheoretische Standpunkt, der die westliche Philosophie drei Jahrhunderte lang am häufigsten geleitet hat, sagt sofort und unmissverständlich: Ja! Da es keine entwickelte Alternative gibt, halte ich es für unmöglich, diesen Standpunkt völlig aufzugeben. Aber es funktioniert nicht mehr effektiv und Versuche, es durch die Einführung einer neutralen Überwachungssprache zu verbessern, erscheinen mir derzeit aussichtslos. Bei den Operationen und Veränderungen, die Wissenschaftler im Labor vornehmen, handelt es sich nicht um „vorgefertigte Erfahrungsdaten“, sondern um Daten, die „mit großer Mühe gesammelt“ wurden. <…> Operationen und Veränderungen werden viel klarer durch das Paradigma bestimmt als durch die direkte Erfahrung, aus der sie teilweise entstehen. Die Wissenschaft beschäftigt sich nicht mit allen möglichen Laboroperationen. Stattdessen werden Vorgänge ausgewählt, die im Hinblick auf die Übereinstimmung des Paradigmas mit der direkten Erfahrung, die dieses Paradigma teilweise bestimmt, relevant sind. Infolgedessen sind Wissenschaftler mit Hilfe verschiedener Paradigmen an spezifischen Laboroperationen beteiligt.“ <…> Was die Sprache der reinen Beobachtung (meine Kursivschrift - I.L.) betrifft, wird sie vielleicht noch geschaffen. Aber drei Jahrhunderte nach Descartes , unsere Hoffnungen auf eine solche Möglichkeit hängen immer noch ausschließlich von der Theorie der Wahrnehmung und des Geistes ab, und die moderne psychologische Experimentiertätigkeit vervielfacht rasch Phänomene, mit denen eine solche Theorie kaum zurechtkommt <...> Es besteht kein Zweifel, dass Bemühungen dieser Art verdient sind Fortsetzung folgt. Aber ihr Ergebnis ist die Sprache, die, wie die in den Wissenschaften verwendeten Sprachen, viele Annahmen über die Natur beinhaltet und sich weigert, in dem Moment zu funktionieren, in dem diese Annahmen nicht gerechtfertigt sind (S. 168-169). Ich werde mehrere Standpunkte darlegen, dass die Autoren selbst eine Alternative zu unseren Ansichten sein könnten (z. B. argumentiert Lakatos mit Kuhn zum Thema Revolutionen in der Wissenschaft), und dies scheint uns jedoch nur zu veranschaulichen und ergänzen die Tendenzen der Zeit. In seinem Buch The Advent of the Golden Age schreibt Gunter Stent: „Es gibt eine andere Idee der Wissenschaft, die ihr unserer Meinung nach im Prinzip erheblichen Schaden zufügen kann – die Bewunderung einer mysteriösen Wissenschaft, die dazu fähig ist, Mit Hilfe genialer Argumentation, die für Normalsterbliche unzugänglich ist, werden Schlussfolgerungen gezogen, die wie durch Zauberei die Widersprüchlichkeit der allgemein akzeptierten Interpretation so grundlegender Konzepte wie Zeit, Raum, Kausalität, Geist oder Materie offenbaren. „Eine mysteriöse Wissenschaft“, die mit ihren Schlussfolgerungen jedes traditionelle Konzept ins Wanken bringen kann, wurde durch die „Enthüllungen“ der Relativitätstheorie und der Quantenmechanik zumindest gefördert. Der Autor beschreibt weiterhin den Grund für diese Situation und zitiert Koestler, der beispielsweise vorschlägt, „die Lehren aus der postmechanistischen Wissenschaft des 20. Jahrhunderts zu ziehen und aus der Zwangsjacke herauszukommen, die der Materialismus des 19. Jahrhunderts unseren philosophischen Ansichten auferlegt hat“. , „Integrieren Sie das Paranormale in unser Konzept der Normalität und machen Sie uns klar, in welchem ​​Bericht wir leben.“„Land der Blinden“ (Nach: Prigogine, Stengers, S. 38-39). Lakatos räumt ein, dass es seit Newton keine allgemeine Einigung über eine Theorie der Rationalität in der Wissenschaft gegeben habe. Dennoch „... herrschte große Einigkeit bei der Beurteilung, ob ein einzelner bestimmter Zug in einem wissenschaftlichen Spiel wirklich wissenschaftlich war oder in die Irre führte, ob eine bestimmte Spielkombination richtig gespielt wurde oder nicht“, d. h. „... innerhalb von zwei Jahren.“ Jahrhunderte lang herrschte eine erhebliche Einigkeit in der Bewertung einzelner wissenschaftlicher Leistungen.“ (Nach: Kuhn, S. 493-496). Vielleicht können Lakatos‘ letzte Worte als Beispiel für Prigogines zweite Welle in der Wissenschaft interpretiert werden – die Kluft zwischen Wissenschaft und Kultur. Bei Prigogine finden wir auch Alexandre Koyrés Kritik, die auf die quantitative Natur der Wissenschaft abzielt. Er nennt es die „Welt der Quantität“, in der „kein Platz für den Menschen ist“; und obwohl der Himmel mit der Erde vereint ist, aber ohne sinnliche Wahrnehmung der Welt, ohne Qualität: „Die Wissenschaft ist nicht nur in der Lage, diese Welt zu erklären, sondern sich sogar zu rechtfertigen, indem sie sie „subjektiv“ nennt. Und hier klingt Prigogines revolutionärer Hinweis: „ Unsere Position in diesem Buch läuft auf die Aussage hinaus: Die Wissenschaft, von der Koyré spricht, ist nicht mehr unsere Wissenschaft, und das keineswegs, weil wir uns jetzt mit neuen, unzugänglichen Objekten beschäftigen, die näher an der Magie als an der Logik liegen, sondern weil wir, wie Wissenschaftler beginnen, ihren Weg zu den komplexen Prozessen zu ertasten, die die uns vertrauteste Welt prägen – die natürliche Welt, in der sich Lebewesen und ihre Gemeinschaften entwickeln.“ Die Autoren sehen den Wandel von der Quantität zur Qualität der Wissenschaft optimistisch: „ Wir glauben, dass es genau dieser Übergang ist, der dem Moment der Wissenschaftsgeschichte, den wir erleben, Bedeutung und Charme verleiht. Offensichtlich wäre es keine Übertreibung zu sagen, dass unsere Zeit mit der Ära der griechischen Atomisten oder der Renaissance verglichen werden kann, als eine neue Sicht auf die Natur entstand.“ (S. 40-41). „... Ein radikaler Wandel in den Ansichten der modernen Wissenschaft, der Übergang zur Zeitlichkeit, zur Vielfalt, kann als Umkehrung der Bewegung betrachtet werden, die den Himmel auf die Erde brachte. Das Primat der Zeit entdecken wir überall, angefangen bei der Ebene der Elementarteilchen bis hin zu kosmologischen Modellen. Diese qualitativen Blöcke können andererseits nach Kriterien aus der Kulturwissenschaft, der Esoterik und der Metaphysik betrachtet und verglichen werden Je nach Qualität dieser Zeit können verschiedene Wissensbereiche in Betracht gezogen werden. Und diese Möglichkeit taucht erst jetzt auf. In Shevtsovs Einführung in die allgemeine kulturgeschichtliche Psychologie finden wir: „… Um die Menschheit aus der Sackgasse zu führen, in die Religion und Wissenschaft sie geführt haben, ist eine weitere Revolution ähnlich der wissenschaftlichen erforderlich. Man kann es psychologisch nennen.“ (Shevtsov, S. 40). Eine interessante Bemerkung, insbesondere wenn man sich an Kuhns Ideen erinnert, dass englische wissenschaftliche Werke selbst im 19. Jahrhundert häufig Verweise auf religiöse Argumente enthielten, während dies im 20. Jahrhundert der Fall ist Typisch ist genau die entgegengesetzte Argumentationsrichtung: Heutzutage verleiht die Wissenschaft mit ihrer Argumentation mystischen Aussagen Gewicht.“ (S. 51). Es ergibt sich ein interessantes Bild: Jedes Mal bezieht sich auf die Argumente der vorherigen Zeit. Stellen wir dieses Ganze wieder her Die Antike führte im weitesten Sinne streng vernünftige logische Formen in das Wissen ein, bezog sich jedoch (in gewissem Sinne) auf Mythen, aber Aurelius Augustinus bezieht sich auf Platon und Thomas von Aquin auf Aristoteles, während sich die Antike auf die Mythen bezieht Der „logische“ Aristoteles widersetzt sich seinem Vorgänger, dem „unlogischen“ Platon, und im Mittelalter steht der „logische“ Thomas von Aquin („Ich verstehe, um zu glauben“) im Gegensatz zu seinem Vorgänger Augustinus („Ich glaube, weil es absurd ist“, oder). sanfter: „Ich glaube, um zu verstehen“). Darüber hinaus hat sich das Bild solcher „Konfrontationen“ nicht verändert. Erinnern wir uns an die bereits erwähnten Worte Kuhns über die religiösen Bezüge der Wissenschaftler bis zum 19. Jahrhundert.Jahrhundert. Wir zitieren auch die Worte des Akademikers Rauschenbach: „Viele Wissenschaftler berühren zu einem bestimmten Zeitpunkt in ihrem Leben auf die eine oder andere Weise den Mythos vom göttlichen Ursprung des Universums. Newton hat, wie Sie wissen, viele Jahre lang Theologie studiert.“ , und betrachtete sein Studium der Naturwissenschaften als nichts anderes als den Dienst an Gott ... die monistische Sichtweise – dass nur das eine oder nur das andere wichtig ist – ist gewissermaßen eine Vereinfachung die Welt außerhalb der Materie und ihrer Gesetze, etwas, das die Welt erwärmt. Und er fügte hinzu: Dieses Gefühl kann als religiös angesehen werden.“ Sacharow gehört bereits unserer Zeit an. Nun, zwischen Newtons Zeit in unserer Betrachtung und Sacharows Zeit gibt es eine Übergangszeit, die wir „persönliche Zeit“ nannten. Wissenschaftler, die sich in ihren Werken als Teil des Universums, der Natur und Gottes erkannten, „gaben den mystischen Aussagen Gewicht“. von Vertretern der Parawissenschaft. Prigogine spricht beispielsweise über die Ähnlichkeit des 20. Jahrhunderts mit der Antike und der Renaissance und verwendet dabei das Kriterium der Neuheit des Bewusstseins der Massen (d. h. globale Wissensveränderungen). Kuhn beispielsweise sah in einigen Aspekten der Theorien von Einstein und Aristoteles größere Ähnlichkeiten als die von Einstein und beispielsweise Newton. Prigogine zitiert Einstein zu diesem Thema: „Zeit (als Irreversibilität) ist nichts weiter als eine Illusion“ und erklärt (Prigogine) diese Worte aus kultureller Sicht, wo der Unglaube an die Existenz von Zeit zwangsläufig eine kulturelle Komponente in sich trägt. (S. 24). Als Ergebnis solcher Schichten, in denen jede Aussage eine vorherige Gegenaussage enthielt, entstand die Kultur und Wissenschaft, die wir als „Hier und Jetzt“ bezeichneten. Dies ähnelt der Technik zum Färben von Stoffen in Indien, bei der abwechselnd Farbstoff aufgetragen und der gefärbte Stoff der Sonne ausgesetzt wird. Der Glaube an rationale Prinzipien ist wie Malerei, und die „Rückkehr zu den Ursprüngen des Seins“ brennt in der Sonne aus. Ein Prozess ist nach außen gerichtet – „extrovertiert“, und die gesamte imaginäre „Aktivität“ dieses Prozesses ist tatsächlich Quantität, und die alte Deduktivität macht ihn noch passiver. Der andere Prozess ist „introvertiert“, und obwohl er äußerlich passiv erscheint, beinhaltet er den Prozess des „Verbrennens“, „Ausbrennens der Farbe“, wobei die Essenz des Geschehens zurückbleibt. Dies ist die Induktivität der Erkenntnis, die es Genies ermöglicht, für ihre privaten Botschaften an die gesamte Menschheit zu kämpfen (Sherlock Holmes verwendete keine Deduktion – er war einfach ein brillanter „induktiver“ Detektiv). Diese kreative Aggression ist das aktive Prinzip der Wissenschaft, das heute so lebenswichtig ist. Der Grund für die Krise der modernen Wissenschaften (zum Beispiel der Psychologie der Mitte des 20. Jahrhunderts) ist gerade das Fehlen eines aktiven revolutionären Prinzips, wenn wissenschaftliche Arbeiten langweilig und mittelmäßig sind und Spezialisten einfach die Ideen anderer auf ihre eigene Weise umschreiben. Sie rechtfertigen ihre Hemmung damit, dass „das akademische Wissenschaft ist“. Jeder nachfolgende Zyklus aus „Malen“ (rationale Umsetzung von Ideen) und „Ausbrennen“ (intuitives Erschaffen neuer Ideen) enthält bereits die Ergebnisse des vorherigen. Es scheint, dass sich Wissenschaft und Kultur, die im 11. und 19. Jahrhundert getrennt waren, erst in den letzten Jahrzehnten wieder begegneten, obwohl Einzelpersonen zu Beginn des 20. Jahrhunderts darüber sprechen konnten. Shevtsov verweist auf das Jahr 80, als die kognitive Revolution in der Psychologie und das Aufkommen von Chomskys Linguistik (der Untersuchung der Kultur als eine Reihe von Verhaltensmustern und materiellen Produkten) stattfand. Er bezieht sich auf Cole, nach dem sich die Vorstellung von Kultur verändert hat und den Grundstein für eine neue Tradition gelegt hat – sie ist weder äußerlich noch innerlich in Bezug auf das Individuum, da sie beherrschte Symbole und Bedeutungen als „ideale Aspekte der Kultur“ angibt - im Bewusstsein lokalisiert.“ Und weiter: „Die Vorstellung von Artefakten als Produkten der Menschheitsgeschichte, die sowohl ideal als auch materiell sind, ermöglicht es uns, diesen Streit zu beenden“ (Cole, S. 142, zitiert nach Shevtsov, S. 511). 21. Jahrhundert führte ein neues Bildungsparadigma ein – das Konzept der Humanisierung und Humanitarisierung. Dies ist die Priorität der humanistischen Psychologie in bestehenden psychologischen Modellen sowie der Übergang der transpersonalen Psychologie von der Kategorie der Parawissenschaft zur Kategorie der Wissenschaft (obwohl diese Tatsache bisher bedingt ist).ist nicht universell, was jedoch keinen Einfluss darauf hat). Dazu gehört auch die Entstehung nichtstaatlicher Bildungseinrichtungen aller Bildungsstufen (was jedoch vorerst einige negative Folgen hat), die Zunahme geisteswissenschaftlicher Fächer an technischen Universitäten, ein personenzentrierter Ansatz im Bildungssystem usw Bisher manifestierten sich diese Phänomene nur bei einzelnen Individuen – Genies. Bei Individuen manifestiert sich eine „Vorwegnahme“ des Wissens, manchmal viele Jahrhunderte vor der Manifestation des eigentlichen Paradigmas dieses Wissens. Dies sind „Zweigpunkte“ (in Prigogines Terminologie) im Wissen der Menschheit. Aber in gewissem Sinne pushen sie auch Wissen. Sie sind unvermeidlich. Zweifellos haben diese Menschen die Wissenschaft und den gesamten Fortschritt im Allgemeinen vorangetrieben, aber oft zeigte ihr Tod, dass das Wissen, das sie vermittelten, scheinbar „verfrüht“ war. Kuhn versucht immer wieder, am Beispiel der Situation von Kopernikus, Einstein und der modernen Atomtheorie auf die Dauer der Periode dieser Erkenntnis hinzuweisen, die Vertreter der alten wissenschaftlichen Opposition erfolglos bekämpfen; eine Zeit, in der das Wissen eine Krise auslöst. Und wenn dieser Zeitraum in der Situation mit Kopernikus der Länge des menschlichen Lebens entsprach, dann wurde er im 20. Jahrhundert auf einen Zeitraum des Generationswechsels (ca. 20 Jahre) reduziert. Wie wir jedoch bereits herausgefunden haben, hängt der Begriff „Frühgeburt“ auch von der Zeit ab. Darüber hinaus sind diese Gabelungspunkte vorhersehbarer und passen „harmonischer“ zu ihrer Botschaft an die Menschheit, da die Zeit mit jedem weiteren Zyklus unserer Betrachtung „komprimiert“. Mit anderen Worten, jetzt kann jeder ein Genie werden, in jedem Menschen können sich der gesamte Kosmos, das Absolute und andere philosophische Konstrukte manifestieren, die gerade jetzt verständlich und natürlich akzeptiert werden. Unsere Zeit ist eine Zeit der „Superfluidität des Wissens“ im Menschen, die sich heute mehr denn je manifestiert. Jetzt finden noch dynamischere Prozesse statt, und wie er selbst feststellte, „hält er an allgemein akzeptierten Ideen und der monozentrischen Hypothese über den Ursprung des Menschen fest“, nämlich wie er schreibt: „ ... die Dauer der VIII. Phase kann noch nicht bestimmt werden. Auf die Geschichte übertragen ist der Begriff „Unendlichkeit“ bedeutungslos: Weitere Phasen der historischen Entwicklung, die sich immer weiter beschleunigen, können sich nicht in Jahren, Monaten, Wochen, Tagen, Stunden und Sekunden ändern Wenn Sie eine Katastrophe nicht vorhersehen, möchten Sie glauben, dass der weise Homo Sapiens sie verhindern kann – dann müssen wir natürlich mit dem Eingreifen einiger neuer, noch nicht berücksichtigter treibender Kräfte rechnen, die diese ändern werden Es ist gut, wenn sie auf die Plattform übertragen werden, schlecht, wenn sich die Änderung in einem schnellen Abfall der Linie auf den Diagrammen ausdrückt, dann ist der Höhepunkt bald erreicht Phasen warten auf die Menschheit. Prognosen liegen noch nicht in der Verantwortung des Historikers. Aber es ist immer noch schwer, sich nicht zu fragen, was in der neunten Phase des historischen Prozesses passieren wird, die auf den Postkapitalismus folgen sollte. Sie können natürlich auf Gott und auf die zig Milliarden unsterblicher Seelen hoffen, die in der Vergangenheit auf der Erde lebten. Aber es sollte bedacht werden, dass der Glaube an Gott selbst den Glauben an die Apokalypse voraussetzt.“ Diese Gedanken des Historikers stimmen voll und ganz mit dem entwickelten Modell überein, bei dem dieselben Schlussfolgerungen einfach in eine andere – mathematische – Form gekleidet werden. Das ist nützlich Beim Vergleich so großer historischer Phänomene wie dem Schicksal von Königreichen und Reichen ist die Veränderung der Zeitskala zu berücksichtigen. So erstreckt sich die Geschichte des alten Ägypten über drei Jahrtausende und endete laut Gibbon vor 2.700 Jahren Das Römische Reich dauerte anderthalbtausend Jahre, während die heutigen Reiche über Jahrhunderte hinweg entstanden und über Jahre hinweg zerfielen.“ Die moderne „Krise der Zeit“ erfordert eine grundlegende Neubewertung bestehender ethischer und moralischer Normen, der Moral sowie des Denk- und Glaubensstandards, die mit dem Zusammenbruch traditioneller Ideale der Familie, der Gesellschaft als Ganzes und wachsendem Stress verbunden ist: „ Der Zusammenhang der Zeiten ist unterbrochen.“ Insbesondere im Hinblick auf die Beeinflussungsmethoden ist die Menschheit mit dieser Notwendigkeit konfrontiert.