Vom Autor: Der Artikel wurde in der Zeitschrift „Social Psychologist“, Oktober 2012, Jaroslawl, veröffentlicht. Dieser Artikel untersucht die Möglichkeiten der Anwendung die Philosophie des Risikos und des Abenteurismus (A. Sekatsky, V Lebedko, T. Erofeenko) in Kombination mit den Grundideen der strukturellen Psychoanalyse (J. Lacan) und des Poststrukturalismus (J. Deleuze, F. Guattari, A. Badiou, V. A. Dyakov usw.) auf ein breites Spektrum von Problemen der Psychotherapie und des Sozialdesigns. Besonderes Gewicht wird auf die poststrukturalistische These der „Dezentrierung des Subjekts“ gelegt. Der Artikel zeigt, dass das Selbst des Subjekts (der sogenannte „Beobachter, der keine Eigenschaften hat“) paradoxerweise keineswegs das Zentrum der Persönlichkeit ist, sondern sich in unvorhersehbaren rhizomorphen Kombinationen vermehrt. Ein einfaches, aber sehr klares Verständnis dieser Tatsache, das durch Methoden erreicht wird, die auf der Philosophie des Abenteurismus basieren, ist notwendig und ausreichend, damit das Subjekt der starren Konditionierung der repressiven Strukturen der Konsumgesellschaft und ihrer Ideologie entkommen kann die Dezentrierung des Faches in Psychotherapie- und Sozialgestaltungsaufgaben. Dieser Artikel ist in einer ersten These ein Versuch, die Diskurse verschiedener Disziplinen (Psychologie, Kulturwissenschaften, Psychoanalyse, Philosophie des Strukturalismus und Poststrukturalismus, Soziologie und sogar Physik) zu verbinden und dies auf eine mehr oder weniger zugängliche Weise zu tun Sprache. Es ist also mit bloßem Auge klar, dass es in unserer Zeit einen schnellen Prozess der Abschottung einzelner Personen und der Vorrang privater Interessen gegenüber allgemeinen Interessen gibt. Diese Prozesse erfassten auch soziale Institutionen wie Kultur, Wissenschaft, Psychologie und Esoterik. Und insbesondere strebt die überwältigende Mehrheit der Menschen stetig nach der Unverletzlichkeit der garantierten Existenz und persönlichen Sicherheit sowie anderer persönlicher Vorteile, vor allem nützlicher materieller Art (Karriere, Stabilität, Geld, Gesundheit usw.). All dies ist eine Folge der Dominanz der gefährlichsten Phase der kapitalistischen Reproduktion und überhaupt der Dominanz kapitalistischer Werte. Die moderne Phase des Kapitalismus zeichnet sich laut dem französischen Philosophen Jean Baudrillard dadurch aus, dass Ausbeutung und Gewalt in ihr am schwerwiegendsten, aber nicht offensichtlich sind. So implizit, dass wir Unterdrückung und Gewalt in dieser impliziten Form für selbstverständlich halten. Dies versetzt die Menschen einerseits in eine abhängige, infantile und im Grunde genommen Sklavenposition; andererseits geschieht dies implizit, und daher ist jeder Kampf gegen solche verschleierten Formen der Gewalt äußerst schwierig. Der Kultfilm „Matrix“ spiegelt die Situation am deutlichsten wider, daher verwenden wir den umgangssprachlichen Begriff „Matrix“, der eine bestimmte globale Hyperstruktur der Ausbeutung meint, in der ein Individuum ein freiwilliger Sklave ist, der darüber hinaus auch von der „Matrix“ abhängig ist. sich seiner Sklavenstellung nicht bewusst sind, und darüber hinaus sogar diejenigen, die Angst haben, über die Grenzen dieser „Matrix“ und vor allem des von ihr auferlegten Wertesystems, der Moral usw. hinauszugehen. Lassen Sie uns gleich die These über die grundsätzliche Abhängigkeit von der „Matrix“ aufstellen. Diese Abhängigkeit beruht (indirekt, durch viele sekundäre „Sekundärvorteile“) letztlich auf der Vorstellung des Subjekts von sich selbst bzw. auf der Vorstellung von der Existenz eines bestimmten „Ich“, das im Zentrum steht nicht nur die Persönlichkeit, sondern der gesamte Mensch. Es ist dieses Selbst, an dem der Einzelne am meisten festhält und das er zu verlieren fürchtet. Wir werden zeigen, dass dieses Selbst in keiner Weise das Zentrum von irgendetwas ist und zweitens eine Illusion ist. Ein einfaches, aber sehr klares Verständnis dieser Tatsache ist notwendig und ausreichend, um die „Matrix“ zu verlassen und wahre menschliche Freiheit zu erlangen. (Natürlich sprechen wir nicht über das seit langem bekannte Phänomen der multiplen Persönlichkeiten, Subpersönlichkeiten usw., sondern über dieses ganz grundlegende und unteilbare Ich – ein unreflektiertes Reflexionssubjekt, über einen „Beobachter“ ohne Eigenschaften, der dennoch InDie klassische Philosophie, die kartesische Wurzeln hat, gilt als bestimmtes Zentrum des Menschen, als Grundlage, als das Unteilbare usw.) Eine Möglichkeit, aus der „Matrix“ herauszukommen, ist der Adventurismus. Hier müssen wir zunächst den Adventurismus von dem trennen, womit er oft verwechselt wird: Betrug, Quacksalberei und Betrug. Abenteuerlust ist weder das eine noch das andere, noch das dritte. Im Gegenteil: Der Abenteuergeist kann eine entscheidende Impfung gegen den Infantilismus und die Dominanz privater Werte in der modernen kapitalistischen Gesellschaft sein. Die Entwicklung eines abenteuerlichen Bewusstseins verschiebt das Wertesystem einer Person vom Infantilismus und rettenden Illusionen und Hoffnungen hin zur Vorherrschaft des Ganzen über das Besondere, Freiheit über Garantien, Unsicherheit über Dogmen. Abenteuerliches Bewusstsein wirft einen Menschen in die Welt erwachsener Kategorien – wie Risiko, Erfolg, Niederlage – und ermöglicht die Erkenntnis, dass das Leben selbst ein Abenteuer ist[1]. Laut Ozhegovs Wörterbuch ist ein Abenteuer (französisch aventure – Abenteuer) ein riskantes und zweifelhaftes Unterfangen, das in der Hoffnung auf zufälligen Erfolg unternommen wird, ein Abenteuer, das von Natur aus gefährlich ist und mit dem Risiko unerwarteter Ereignisse, Wendungen und Sprünge einhergeht. Dies ist die Akzeptanz, dass es in der Welt nicht nur ein rationales Prinzip gibt, sondern (und noch mehr) ein irrationales, so dass fast jede unserer Aktivitäten, wenn man sie von diesen Positionen aus betrachtet, riskant und zweifelhaft ist, aber wir kann immer die angemessenste Einstellung dazu als Abenteuer, als Abenteuer wählen. Gleichzeitig führt das Bewusstsein für die Risiken gleichermaßen wahrscheinlicher Erfolge und Misserfolge dazu, die infantile „Strauß“-Position aufzugeben[2]. Noch ein paar Definitionen von Abenteuer: Es kann ein gefährliches Abenteuer, ein unerwarteter Vorfall, die wichtigste Errungenschaft im Leben oder ein geschäftliches riskantes Unterfangen sein. Für manche Menschen wird ein Abenteuer, ein riskantes Abenteuer, zur Hauptsache im Leben. Milan Kundera definiert Abenteuer als „die leidenschaftliche Entdeckung des Unbekannten“. Wir möchten den bereits gegebenen Definitionen eine weitere Definition des Abenteuers hinzufügen, die in diesem Fall in einem archetypischen Bild verkörpert wird, das in unserer Zeit besonders relevant wird. Dies ist das Bild von Till Eulenspiegel, dem Archetyp des revolutionären Anarchismus. „Aus völliger Enttäuschung über die Machthaber will er weder den Glauben noch das Gesetz kennen. Dies ist der Geist der Rebellion gegen jede Autorität im Namen der Freiheit des Einzelnen – der Freiheit eines Vagabunden, der keinen Cent für seinen Namen hat, niemandem gehorcht, niemanden fürchtet, keine Belohnung erwartet und keine Angst hat Strafe, weder in dieser noch in dieser Welt. Dieser Geist ist ein Spötter, der die Schreine und Altäre der Menschheit auf den Kopf stellt und sie mit Hilfe seines Zauberstabs zum Einsturz bringt – Spott.“[3] Aber das Bild von Till Eulenspiegel muss unserer Meinung nach ein wenig ausbalanciert werden, indem eine Trias archetypischer Abenteuerbilder geschaffen wird: Till Eulenspiegel – Ostap Bender – Nietzsches Zarathustra. Dieser Dreiklang bildet unserer Meinung nach genau die Wertekombination, die einem Menschen helfen kann, die illusorische Natur seines eigenen Selbst sowie das Konzept des „Zentrums der Persönlichkeit“ zu erkennen und aus den Fesseln des Selbst auszubrechen "Matrix." Für die weitere Erzählung müssen wir uns mehreren Konzepten aus verschiedenen Disziplinen zuwenden: 1. Konzepte der Beugung und Welleninterferenz.2. Grundkonzepte der Strukturlinguistik, wie Signifier und Signified.3. Grundkonzepte der lacanischen Psychoanalyse (die Triade Real-Imaginär-Symbolisch, Verlangen, Spiegelstadium, das Unbewusste als Sprache des Anderen)4. Als nächstes werden wir einige Konzepte des Poststrukturalismus (hauptsächlich das Rhizom usw.) verbinden, um zu erkennen, wie wir uns von der illusorischen Zentralität des Subjekts, von der illusorischen Natur des Selbst, befreien können sich selbst und nimmt eine abenteuerliche Position ein, um aus den „Matrix-auferlegten“ „Spielbedingungen“ herauszukommen, hinter denen eine neue Stufe der menschlichen Entwicklung beginnt. Bei alledem muss man verstehen, dass dieser Artikel selbst abenteuerlich ist und dass er, obwohl er auf wissenschaftlichen Konzepten und Kategorien basiert, unmöglich istals wissenschaftlicher Artikel im engeren Sinne betrachtet. Aber - kann als Provokation und Aufruf zum Handeln verstanden werden. Also: 1. Unter Beugung von Wellen (z. B. elektromagnetischen, insbesondere Lichtwellen) versteht man das Phänomen der Biegung einer Welle um ein Hindernis, also das Eindringen einer Welle in den Bereich eines geometrischen Schattens. Unter Welleninterferenz versteht man die gegenseitige Verstärkung oder Abschwächung der Amplitude zweier oder mehrerer Wellen, die sich gleichzeitig im Raum ausbreiten. Interferenzen gehen mit abwechselnden Maxima und Minima der Wellenintensitäten im Raum einher. Das Ergebnis der Interferenz – das Interferenzmuster – hängt von der Phasendifferenz der überlagerten Wellen ab. Für uns ist es wichtig zu verstehen, dass es möglich ist, mithilfe der Effekte von Interferenz und Beugung sogenannte Hologramme zu erzeugen. Insbesondere können wir in der Optik die Erscheinung eines oder mehrerer bestimmter Objekte an einem bestimmten Punkt im Raum erzeugen, die für den Betrachter scheinbar real existieren. Aber diese Objekte können leider nicht berührt oder gefühlt werden, da sie eine Art Phantom sind, das aus der Interferenz von Lichtwellen entsteht. 2. Ende des 19. Jahrhunderts führte der Begründer der Strukturlinguistik, Ferdinand de Saussure, die wichtigsten Konzepte für die gesamte moderne Philosophie ein: Signifikant und Signifikat. Saussure ging von der phänomenologischen Beobachtung aus, dass sich verschiedene Menschen bei der Aussprache eines Wortes, zum Beispiel „Hund“, nicht dieselben Hunde vorstellten, sondern meistens unterschiedliche: einige stellten sich einen Schäferhund vor, andere einen Schoßhund, einen Dackel, einen Pudel usw . . usw. Außerdem - verschiedene Größen, Farben usw. Das heißt, das Wort und das Bild, das es erzeugt, sind nicht dasselbe. Saussure nannte das erklingende oder geschriebene Wort den Signifikanten und das, was im Kopf des Subjekts dargestellt wurde, als er dieses Wort aussprach oder im Kopf las, den Signifikanten. Der Signifikant und das Signifikat sind durch einen bestimmten Code miteinander verbunden, der von vielen kulturellen Merkmalen abhängt, die von allgemeinen kulturellen Merkmalen einer bestimmten ethnischen Gruppe bis hin zur Geschichte der individuellen Erziehung in einer bestimmten Kultur reichen. 3. Erinnern wir uns kurz an die Grundkonzepte der Lacanischen Version der Psychoanalyse. Es war Jacques Lacans Interpretation von Freud, die zur Grundlage aller modernen Philosophie wurde. Beginnen wir mit dem Dreiklang Real – Imaginär – Symbolisch. Das Reale ist der intimste Teil der Psyche und entzieht sich stets sowohl der figurativen Darstellung als auch der verbalen Beschreibung. Das Reale ist so unverständlich, dass es eine Art „Ding an sich“ ist. Jeder Versuch, sich den Inhalt des Realen vorzustellen oder zu benennen, führt nur dazu, dass wir uns im Bereich des Imaginären oder Symbolischen befinden. Dennoch liegt im Realen die Schlüsselinstanz der Existenz des Subjekts, nämlich das Verlangen. Gleichzeitig sollte das Verlangen nicht mit verschiedenen alltäglichen Wünschen verwechselt werden, wie zum Beispiel Essen, Schlafen, den Kauf dieses oder jenes Dings usw. Das Verlangen selbst, das die Hauptdramatik und Intensität des Seelenlebens ausmacht, ist zwangsläufig mit einer Art Konflikt verbunden, meist verbunden mit einem Schuldgefühl, das verschiedene Hindernisse für die Verwirklichung des Verlangens mit sich bringt. Im Allgemeinen ist Verlangen immer das Verlangen nach Leben und Vergnügen. Aufgrund von Schuldgefühlen wird die Verwirklichung von Wünschen verboten. Ohne auf die Gründe für dieses Drama einzugehen, können wir daher nur sagen, dass sich das Subjekt mit aller Kraft jeder dauerhaften Freude entzieht und sein Leben mit Hilfe vieler ausgeklügelter, sogenannter Abwehrmechanismen aufbaut, die das wahre Verlangen maskieren und an seine Stelle setzen . Das Imaginäre verbindet unsere Psyche mit der Psyche von Tieren, deren Verhalten durch Gestalten reguliert wird. In seiner Entwicklung fällt der Mensch durchaus auch unter die Macht der Bilder. Dies geschieht im sogenannten „Spiegelstadium“ im Alter zwischen 6 und 18 Monaten, wenn das Kind beginnt, sich selbst im Spiegel zu erkennen (damals, als es noch keine Spiegel gab, konnte man das Spiegelbild im Wasser sehen usw.). .) und antworten Sie auf Ihren Namen. Das Kind ergreift sich an verschiedenen Stellen, wodurch ein zerfallendes taktiles Bild von sich selbst entsteht, chaotisch und in keiner Weise gesammelt.ganz. Gerade in diesem Moment bieten ihm die Menschen um ihn herum ein verführerisch einzelnes und scheinbar objektives Spiegelbild von ihm, eng an seinen Körper gebunden. Das Kind hat keine andere Wahl, als dieser Vorstellung von der Integrität des Selbst im Spiegel und seiner Identität mit sich selbst in allen Momenten des Lebens zuzustimmen. Seitdem bleibt das Subjekt für immer von seinem „Spiegelselbst“ fasziniert und strebt immer wieder danach, ein unerreichbares Ideal der Ganzheit zu erreichen (oft bis zum Tod). Es ist gesondert anzumerken, dass Konzepte wie Integrität, die in der Psychologie und Esoterik üblich sind, nur im Register des Imaginären existieren (und das Imaginäre dem Prinzip des Vergnügens verschlossen ist [4]), weil es in Wirklichkeit keine Integrität geben kann. denn das Mentale entsteht durch ständige Veränderung und fließende Ströme und nicht durch etwas Gefrorenes, Endgültiges und Festes. Symbolisch. Schon in der pränatalen Entwicklung gerät ein Mensch unter den Einfluss des Sprachfeldes anderer Menschen, die irgendwie ihre Einstellung zu seiner Geburt zum Ausdruck bringen und bereits etwas von ihm erwarten. Es ist die Sprache anderer Menschen, die Sprache des Anderen, die das symbolische Subjekt bildet. Infolgedessen ist unser Unbewusstes als Sprache strukturiert, und zwar genau als die Sprache des Anderen. Was wir begehren, sind immer die Wünsche des Anderen, während unser wahres Verlangen, das im Realen verortet ist, das ist, wovor wir ständig zurückschrecken und die Wünsche des Anderen erkennen. Die Entfremdung eines Menschen von seinem wahren Wesen, von seinem Verlangen, die mit der Identifikation mit einem Spiegeldoppelgänger auf der imaginären Stufe begann, verschlimmert sich, wenn das Subjekt auf der symbolischen Stufe in das Sprachfeld des Anderen eintritt. Wir sehen, dass die Entfremdung im Laufe der Zeit immer stärker wird und sogar einen verspäteten Protest hervorrufen kann, aber dieser Protest ist fast aussichtslos: Die Position eines Kindes angesichts der Erwartung des Anderen kann durch die Metapher definiert werden „Süßes oder Saures“ – diese Situation der erzwungenen Wahl: Das Subjekt oder wird sich weigern, sein Verlangen zu befriedigen (seine „Geldbörse“ aufzugeben), und dann wird es in der Lage sein, sein Leben als Mitglied der einen oder anderen Kulturgemeinschaft fortzusetzen, oder Er wird sein „Geldbeutel“ nicht aufgeben, aber dann wird er aus dem Leben ausgeschlossen und sein Verlangen wird immer noch unbefriedigt bleiben (zum Beispiel im Fall von Autismus oder der Entwicklung der einen oder anderen Psychose). Erinnern wir uns an diese wichtigste Schlussfolgerung, auf die wir später zurückkommen werden: Ein Mensch verzichtet auf sein Verlangen und entfremdet sich zunehmend seiner Authentizität im Austausch für die Beteiligung an der einen oder anderen kulturellen Gemeinschaft (unter modernen Bedingungen die eine oder andere Subkultur, seit einer einzigen). Kultur, die seit dem Ende des 20. Jahrhunderts begann, existiert nicht mehr). Nur der Andere hat mit seiner Antwort die Macht, den Ruf eines Kindes (das bereits begonnen hat, in eine bestimmte Subkultur einzutreten) in eine sinnvolle Bitte umzuwandeln[5]. Indem es sich der Rede des Anderen unterwirft und eine fremde Interpretation seiner Bitte akzeptiert, wird das Kind beim nächsten Mal seine Bitte in den ihm vorgeschlagenen Worten ausdrücken und sich immer weiter von seinem einzig wahren Wunsch entfernen. Seitdem wird ein Mensch immer mehr neue Wünsche haben, die durch die Kultur angeregt werden[6]. Durch jeden von uns wachsen also Zeichen, der Andere wiederum überträgt die Sprache anderer Anderer und so weiter. Wenn wir diese Situation aus einer allgemeineren Perspektive betrachten, werden wir sehen, dass unsere Eltern und die Eltern ihrer Eltern durch uns sprechen, und so weiter, bis Adam und Eva, Schullehrer und Erzieher, die Bücher, die wir lesen, durch uns sprechen Hofkompanie, das Studenten- oder Arbeiterkollektiv, Helden aus Filmen und Theaterstücken, allgemeinere Strukturen, die durch sie alle sprechen, sowie durch Gemeinschaften, Zirkel, Unternehmen, Sekten usw., solche globalen Strukturen wie Medizin, Recht, Theologie, Politik Parteien, soziale Internetnetzwerke, Werbung, Fernsehen – letztlich verschiedene gesellschaftliche und weltanschauliche Strukturen. Das vorherrschende Gespräch, das uns durchdringt, ist das Gespräch über die Subkultur, in die wir uns im Austausch für unsere Wünsche eingeschrieben haben. Letztlich sehen wir, wie vorausschauend Martin Heidegger es ausdrückte: „Es ist nicht der Mensch, der spricht, sondern die Sprache, die sich selbst spricht.“„Menschlich“[7] – dieser Gedanke ist für die gesamte moderne Philosophie grundlegend geworden. Erinnern wir uns daran als eine weitere sehr wichtige Schlussfolgerung. Wenn wir versuchen, eine Art Primärstruktur herauszufinden (hinter diesem Versuch steckt der Wunsch, eine Art ultimative Wahrheit auszudrücken), dann geraten wir in Spiele der „schlechten Unendlichkeit“, wie zum Beispiel die Frage nach dem Primat des Huhns oder das Ei. Die Versuche der Philosophie der Vergangenheit, eine endgültige Wahrheit oder eine universelle Metaerzählung zu finden, waren mit dem Motiv verbunden, angesichts des zerstreuten Chaos des Nihilismus Trost oder Halt zu finden. Wenn wir darüber nachdenken, wie viele Kombinationen von Zeichen und deren Interpretationen die berüchtigte Sprache des Anderen ausmachen, die selbst aus der Sprache anderer Anderer stammt, und die unzähligen Strukturen dahinter, dann können wir uns dessen zumindest teilweise bewusst werden Unmöglichkeit, die gesamte potenzielle semantische Unendlichkeit des Wesens des Seins in der letzten individuellen (und sogar kollektiven) Erkenntnisanstrengung auszudrücken. Die moderne Philosophie beschäftigt sich nicht mehr mit der Suche nach einer endgültigen transzendentalen Wahrheit sowie einem „Perpetuum mobile“. Laut dem französischen Philosophen Jean Lyotard: „Die Philosophie will sich nicht länger durch Konsens trösten lassen, sondern sucht offen und ehrlich nach neuen Darstellungsweisen, um das Gefühl dessen, was man sich nicht vorstellen kann, dessen verschiedene Schattierungen es aber gibt, noch schärfer zu vermitteln.“ kann in den sich vervielfachenden Collagen immer noch ausgedrückt und bezeichnet werden. Anstatt also nach umfassenden „einheitlichen Theorien“ zu suchen, wenden wir uns der Vielfalt einzelner kontextueller Sichtweisen zu, die derzeit nur eine Art Collage-Unterstützung für unsere Weltanschauung sein können. Und hier müssen wir uns der schwierigsten Frage nähern, die wahrscheinlich fast jeder vernünftige Mensch gestellt hat: „Was bin ich?“ Das ist kein Körper, keine Gefühle und kein Gedanke, sondern eine Art „unreflektiertes Reflexionssubjekt“. Erinnern wir uns daran, dass wir nicht über das seit langem bekannte Phänomen der Pluralität von Persönlichkeiten, Subpersönlichkeiten usw. sprechen, sondern über dieses sehr grundlegende und unteilbare Ich – das unreflektierte Subjekt der Reflexion, über den „Beobachter“, der keine Eigenschaften hat, der Dennoch gilt in der klassischen Philosophie, die kartesische Wurzeln hat, ein bestimmtes Zentrum des Menschen, die Basis, das Unteilbare usw. Im Buddhismus und in der New-Age-Philosophie ist es üblich, von einem bestimmten „Beobachter“ zu sprechen, aber wir können uns mit diesem Wort nicht zufrieden geben, da es nur ein Signifikant ist und sich auf eine endlose Kette ähnlicher Signifikanten bezieht. Ohne Anspruch auf die ultimative Wahrheit zu erheben und uns auf das Prinzip der Zielgerichtetheit, der Kontextualität und der Historizität zu verlassen, riskieren wir, das Selbst als einen Prozess der Bedeutungsproduktion zu definieren, d. h. Austausch von Signifikanten gegen Signifikanten[8]. Schließlich sind wir genau dort, wo dieser Prozess stattfindet. Wenn wir zum Beispiel einen Tisch betrachten, stellt unser Selbst zu diesem Zeitpunkt den Prozess dar, den Tisch Tisch zu nennen, also den Signifikanten „Tisch“ gegen den Signifikanten „Tisch“ auszutauschen. In Erwartung der berechtigten Empörung von Empirikern und Esoterikern, die gerne davon sprechen, „den inneren Dialog zu stoppen“, in dem sich angeblich dasselbe transzendente Selbst manifestiert, werden wir antworten, dass das Unbewusste wie eine Sprache strukturiert ist und wir das bewusst nicht aufrufen können eine Tabelle aufstellen, sondern sie einfach direkt oder indirekt mit Aufmerksamkeit hervorheben, d. h. der Prozess des Austauschs des Signifikanten gegen das Signifikat. Gleichzeitig wissen wir standardmäßig immer noch, dass es sich um eine Tabelle handelt. Auch wenn wir es vielleicht nicht einmal mental aussprechen, ist dies der Signifikant. Auch wenn wir Objekte oder Empfindungen nicht benennen, kennen wir standardmäßig trotzdem ihre Namen! Es ist nur so, dass im Falle der sogenannten Stilllegung des inneren Dialogs der Prozess des Austauschs des Signifikanten gegen das Signifikat unbewusst erfolgt. Auch wenn wir in tiefer Meditation sitzen, kommen wir nicht über das Symbolische hinaus; wir wissen stillschweigend, dass wir in diesem und jenem Raum, in dieser und jener Stadt und auf diesem und jenem Planeten sitzen. Ohne die Geräusche, die wir hören, zu benennen, erkennen wir sie dennoch, genau wie Empfindungen, und assoziieren sie unbewusst mit bestimmten Signifikanten. Der eigentliche Prozess der sogenannten Aufmerksamkeit, den wir als das Selbst wahrnehmen, ist also der Prozess des Austauschs von Signifikanten gegen Signifikate. BeiIn diesem Fall ist das Unbewusste mit der ständigen und kontinuierlichen Produktion von Signifikanten beschäftigt, die jeden Akt der Registrierung von etwas begleiten, unabhängig davon, ob wir es mental sagen oder es einfach standardmäßig wissen. Und hier beginnt der Spaß. Wo befindet sich das?! Auf den ersten Blick ist die Antwort banal und offensichtlich – ich stehe im Mittelpunkt der Persönlichkeit... Aber alles ist nicht so einfach. Wir haben bereits gesehen, dass das Selbst ein Prozess des Austauschs des Signifikanten mit dem Signifikat ist, das heißt, es springt in jedem Moment und bewegt sich dorthin, wo dieser Austausch stattfindet, sowohl im Raum als auch in der Zeit, sowohl in der physischen Welt als auch in imaginär, sowohl im sichtbaren als auch im hör- und fühlbaren Bereich. Über ein Zentrum muss nicht gesprochen werden. Darüber hinaus laufen, wie bereits erwähnt, viele Prozesse des Austauschs von Signifikanten gegen Signifikate unbewusst ab, das heißt, was wir als Standardwissen bezeichnen. Selbst wenn wir uns in tiefer Meditation befinden, finden solche unbewussten Austausche standardmäßig kontinuierlich und in einer Vielzahl von Registern und Bereichen statt. Selbst wenn es uns so vorkommt, als wären wir in einem „Zentrum von uns selbst“ völlig „angehalten“, erweist sich das Selbst als dezentriert, darüber hinaus mehrfach, gleichzeitig lokalisiert oder bewegt sich zumindest blitzschnell von einem Punkt zum anderen und bildet sich Komplexe Verzweigungen, platzende Flugbahnen, die aneinander stoßen und manchmal sofort komplexe Muster bilden, die keine Sekunde lang einfrieren. Im Poststrukturalismus kann das von Gilles Deleuze und Felix Guattari entwickelte Konzept des Rhizoms auf diesen „Garten der sich verzweigenden Wege des Selbst“ angewendet werden[9]. Eine weitere wichtige Schlussfolgerung, zu der wir gekommen sind: Ich bin nicht das Zentrum, es schlüpft ständig in die komplexen Labyrinthe des Rhizoms. Selbst in Momenten der Konzentration auf etwas anderes als die Tatsache, dass das Selbst im Objekt der Konzentration ist, stellt es einen Prozess des Austauschs von Zeichen gegen Bilder und Empfindungen dar, auf den sich die Konzentration konzentriert (das Rhizom gleicht nicht immer dem Chaos, es können auch lineare Abschnitte existieren). drin). Vergessen wir nicht, dass wir neben dem Gegenstand der Konzentration (wir werden die anspruchsvollen Zustände von Dhiyan und Samadhi nicht berücksichtigen – obwohl dort nicht alles so einfach und eindeutig ist) – uns auch daran erinnern, dass wir standardmäßig „wissen“, dass wir uns befinden ein bestimmter Raum, in dem sich – es gibt uns vertraute Menschen und Gegenstände – die Konzentration selbst nicht als durchgehende Linie, sondern als eine Art gepunktete Linie darstellt, von der aus sie ständig auf verschiedene periphere Objekte übergeht. Das heißt, selbst im Fall der Konzentration gibt es mehrere Selbste, die mit unterschiedlichem Grad an „Helligkeit“ entlang einer bestimmten Peripherie relativ zum Konzentrationsobjekt verteilt sind. Das heißt, es existiert kein Zentrum der Persönlichkeit, das Selbst ist vielfältig und die Konfiguration des Musters dieser fast unzähligen Selbste verändert sich ständig. Das heißt, das Selbst vervielfacht sich und entgleitet ständig. Daher verliert der Ausdruck „Zentrum“ streng genommen seine ursprüngliche Bedeutung[10]. Die meisten Prozesse des Austauschs von Signifikanten gegen Signifikate finden außerhalb der sogenannten Persönlichkeit statt. Wenn „der Andere durch mich spricht“, spricht er durch mich und durch mich, aber nicht in mir. Das Subjekt ist dezentriert, hat also überhaupt kein Zentrum. Kehren wir noch einmal zu dem zurück, was wir als das Selbst zu verstehen vereinbart haben – das heißt zum Prozess des Austauschs von Signifikanten gegen Signifikate, d. h. zu einigen Texten. Und das Selbst selbst ist die Wirkung einer Art Interferenz – der Konvergenz und Überlagerung bestimmter „Wellen“ des Diskurses, also des Symbolischen. Das heißt, jede Bedeutung, die wir als unser Selbst betrachten, ist wiederum eine Art Phantom, ein Hologramm, das durch die Interferenz von Diskurswellen entsteht, die probabilistischer Natur sind. Und wo immer wir versuchen, dieses hypothetische Selbst zu finden, ist es nicht mehr da, es ist entschlüpft. Dies ist jedoch eine zu vereinfachte Sichtweise. Ich bin, ganz streng genommen, nicht nur der Austausch von Signifikanten gegen Signifikate, also die Erzeugung von Bedeutung, ich bin etwas, das Bedeutungen vorausgehen und ihre Quintessenz sein muss. Es folgt der Bewegung der Bedeutungen, ist aber selbst abwesend in dieser Bewegung. Dort gibt es keine Bedeutungen. Was ist das -Sinnlosigkeit? - Absolut nichts, nicht einmal „nichts“, aber nichts. Doch wer ist der Textproduzent? Welche werden von diesem Hologramm, von diesem Nichts „gelesen“? Wer produziert tatsächlich den Text, der tiefer liegt als das Denken? - Andere Texte. - Texte erzeugen Texte. Es gibt kein Autoren-Ich als Quelle für Texte. Texte brauchen keinen Autor. Der Autor erscheint nur als Punkt der Konvergenz von Texten, und dieser Punkt bewegt sich ständig, vervielfacht sich, zerstreut sich entlang unvorhersehbarer, schwer fassbarer, jedes Mal neuer Rhizommuster, die in einer riesigen Menge vorliegen, und dies ist nicht ein Punkt, sondern eine riesige Anzahl ihnen. Anstelle des Autors selbst offenbart sich, dass die Texte widerhallen, übereinander reden, einander durchdringen, gleichzeitig an vielen schwer fassbaren Punkten, und in dieser textlichen Vermischung ist es unmöglich, irgendeine Genealogie und Zentralität festzustellen. Mit anderen Worten: Bedeutungen entstehen in dem semantischen Raum, der durch die Bedeutungen selbst geschaffen wird[11]. So kamen wir zu einer ziemlich komplexen Kombination, die auch keine Struktur ist, genauer gesagt könnte man sagen, es ist eine „abwesende Struktur“ – ein Rhizom, und auch eine virtuelle – ähnlich einem Hologramm, also einer Illusion . Und das ist die Illusion, an der wir festhalten? Haben wir Angst um sie? Verteidigen wir es? Aber wir sagen weiterhin „wir“, als stünde etwas anderes hinter dieser Illusion. Die Situation ist, dass die Vervielfältigung von Texten durch das sogenannte Subjekt, das einfach eine illusorische Kombination von Konvergenz- und Divergenzpunkten von Texten ist, verzweigt und (mit einem gewissen Grad an Metaphorik können wir uns auf die Prozesse der Selbstorganisation komplexer Systeme beziehen). ) erzeugen ein einzigartiges Muster dieser illusorischen Konvergenzpunkte selbst, vervielfachen sich und bilden einen „Garten sich verzweigender Pfade“. Daher sagen wir „wir“ oder „ich“ (in Bezug auf eine Handlung), einfach aus Mangel an einer einfachen und aussagekräftigen Metapher. Die gleiche Metapher, die in diesem Text gegeben wird, erfordert viel Platz und ist Sophistik, daher werden wir zum leichteren Verständnis weiterhin „wir“ und „ich“ verwenden... Wir können sagen, dass wir auf ein gewisses Paradoxon gestoßen sind oder sogar Absurdität: Wenn die Texte keinen Autor brauchen, wenn Texte sich selbst generieren, stellt sich dann heraus, dass die Sprache früher entstanden ist als der Mensch? Nein. Und obwohl Hunderte von Seiten solcher Titanen der Philosophie wie Gilles Deleuze, Jacques Derrida und Michel Foucault der Begründung dieses Problems gewidmet sind, werden wir versuchen, eine sehr kurze (wenn auch vereinfachte) Metapher zu geben, die es uns ermöglicht, die Absurdität von zu beseitigen jene Thesen, zu denen wir oben gekommen sind. Vor dem Aufkommen beispielsweise des Wortes „Gott“ oder seiner Synonyme gab es keinen „objektiven“ Gott. Gleichzeitig ist diese Aussage keine Widerlegung der Existenz von etwas oder jemandem, der nicht namentlich genannt wird und der der Schöpfer unserer Welt war. Wir können einfach nicht darüber sprechen, da es für unser Bewusstsein absolut transzendental ist. Alles, was wir auf die eine oder andere Weise benennen können, ist Eigentum des Imaginären oder Symbolischen unserer Psyche. Daher entspricht der Signifikant „Gott“ in jedem Fall einem bestimmten Signifikat – einem Bild oder einer Reihe von Bildern. Und je weiter das Bewusstsein eines Menschen entwickelt ist, d. h. je mehr verschiedene Texte und deren Überlagerungen er durch sich selbst durchlaufen kann, desto komplexer und reicher wird die Kombination von Bildern und Erfahrungen sein, die dem Signifikanten „Gott“ entsprechen. . Aber! Irgendwann tauchte dieser Signifikant zum ersten Mal auf (hier können wir in Anlehnung an J. Derrida sagen, dass das Primäre die Stimme ist, also das gesprochene Signifikat). Dann begann sich dieser Signifikant zu vermehren (im Sinne einer Verbindung mit einer immer größeren Zahl von Signifikanten und ihren Kombinationen). Das heißt, der Primärtext begann viele Interpretationen zu erhalten. Im Laufe der Zeit war es nicht mehr möglich, den Primärtext von Interpretationen anhand von Merkmalen wie Vorrang oder Wahrheit zu unterscheiden. Und in diesem Stadium erlangte die Sprache ein eigenständiges Leben, wie eine Art selbstorganisierendes, sehr komplexes System. Und die Texte begannen sich zu generieren und wollen durch Menschen sein, sich verzweigen und vermehren. Die Sprache ist, wie Heidegger es ausdrückte, zum „Haus des Seins“ geworden. Und es ist genau die Generierung von Tests und Bedeutungen (der Prozess des Austauschs).Signifikant zu Signifikant) wurde zum Schlüsselmoment für die Bildung dieses schwer fassbaren, sich in den Labyrinthen des Rhizoms vermehrenden und in der Tat, wie wir oben gezeigt haben, des illusorischen menschlichen Ichs. Wir können sagen, und das ist sehr wichtig, das zu verstehen Zu jedem Zeitpunkt ist das Ich nicht etwas, das keine einzelne Einheit ist, sondern ein Cluster, der Bedeutungseinheiten umfasst, die über Raum, Zeit und viele andere Koordinaten verstreut sind (d. h. die Prozesse des Austauschs des Signifikanten gegen das Signifikat). Gleichzeitig kann das Selbst selbst als Prozess der Interferenz von Bedeutungen nicht mit irgendwelchen Eigenschaften beschrieben werden. Hier, wie im Buddhismus, bin ich nichts. Allerdings hat sich die Philosophie des Poststrukturalismus der Rechtfertigung dieses qualitätslosen Nichts viel detaillierter genähert als der Buddhismus oder die moderne Psychologie. Als nächstes kommen wir erneut zu dem Schluss, dass die Art und Weise der Interferenz von Texten durch die Kultur bestimmt wird. Diese Kultur der Teilnahme, in der das „Subjekt“ von seinem Verlangen entfremdet ist. Hier stoßen wir erneut auf den Sophismus, da wir gerade herausgefunden haben, dass es kein Subjekt gibt, sondern nur Texte, die sein wollen. Sein, sich zerstreuen, zusammenlaufen, sich einmischen, aber der spontane Prozess der freien Bewegung von Textflüssen ist durch die Kultur begrenzt und auf eine bestimmte Weise strukturiert. Hier stoßen wir auf eine weitere Schlüsselfrage, die in unserer Zeit mit voller Kraft auftaucht. Tatsache ist, dass die Kultur bis zum Ende des 20. Jahrhunderts nach dem Prinzip eines bestimmten Kerns, einer bestimmten Achse, organisiert war, die ein mächtiges Zentrum (das Bild eines Baumes) war, an dessen Peripherie unbedeutende Sprossen marginaler Subkulturen wuchsen wurden gefunden. Was geschah am Ende des 20. Jahrhunderts? - Und es geschah, was Deleuze und Guattari nannten: „Die Welt hat ihren Kern verloren“[12]. Eine einzige Kultur ist in viele Subkulturen zerfallen, zwischen denen weder das Zentrum noch die Peripherie unterschieden werden können. Alle diese Subkulturen können als Rhizom dargestellt werden. Dementsprechend können wir uns heute nicht auf einzelne, allgemein anerkannte Grundwerte, Konzepte darüber verlassen, was gut und was schlecht, was richtig oder falsch ist – da in verschiedenen Subkulturen alle diese Konzepte und Werte direkt gegensätzlich sein können. Die christliche Kultur grenzt an die atheistische Kultur, irgendwo dazwischen gleiten Subkulturen von Nationalisten, Faschisten, Liberalen, Demokraten, Rockern, Punks usw. usw. Keine gemeinsame Achse, keine gemeinsamen Richtlinien. Die Gesellschaft ist extrem fragmentiert, was man beispielsweise in jedem Internetforum zu jedem Thema deutlich erkennen kann: politisch, religiös, sozial, ideologisch, sexuell usw. Zu jedem Thema können wir nicht einmal zwei, sondern meist mehrere verzweifelte Gruppen deutlich unterscheiden Debattierer, deren Werte völlig unterschiedlichen Subkulturen angehören. Und hier kehren wir wieder zum Problem der Zentriertheit und Dezentrierung zurück, das sich, wie sich herausstellt, nicht nur auf die scheinbar rein philosophische Frage „Wer bin ich“ bezieht, sondern auch auf Fragen der Ethik, Kultur und Politik und soziale Prozesse. Je nachdem, welche ideologische Position wir einnehmen: entweder eine Position, die das Zentrum und das traditionelle kartesische Verständnis des Selbst anerkennt, oder eine Position der Dezentrierung, des Rhizoms und des Gartens der Weggabelungen mehrerer Selbste – abhängig von dieser Wahl werden wir in völlig unterschiedlichen sozialen Verhältnissen leben , politische und ethische Realitäten. (Hier sind wir erneut gezwungen, zu vereinfachten Beschreibungen zurückzukehren, und wir müssen bedenken, dass dies nicht so sehr von uns als Subjekten abhängt, die, wie wir zuvor gesehen haben, illusorisch sind, sondern von den Prozessen der Selbstorganisation von Texten in an denen wir beteiligt sind). Die lange Existenz des baumaxialen Kulturmodells hat eine starre, träge Weltanschauung entwickelt, die trotz des Zerfalls der Kultur in viele Subkulturen weiterhin von den Trägern jeder dieser Subkulturen vertreten wird. Nennen wir diese Weltanschauung „zentriert“. Hier sind seine Haupteigenschaften: „Traditionelles Bewusstsein, basierend auf der Idee von „Ich“ als Zentrum der Subjektivität, entwickelt die Konzepte von Norm, Gut, Gerechtigkeit usw. und fixiert sie fest. Diese starre Fixierung ist dialektischverlangt etwas anderes – Abnormalität, Böses, Ungerechtigkeit usw. – was für unnatürlich und rechtswidrig erklärt wird. Daher führt der Humanismus, dessen Grundlage ein zentriertes Subjekt ist, zu zahlreichen Institutionen der Unterdrückung, und der bürgerliche Liberalismus führt zu totalitären Regimen. Darüber hinaus setzt eine Kultur, die auf dem Glauben an ein „Zentrum“ basiert, die Existenz eines kulturellen und geopolitischen Zentrums voraus. Ein solches Zentrum ist natürlich Europa. Es ist die europäische Kultur des New Age, die in chronologischer, räumlicher, politischer, wirtschaftlicher und metaphysischer Hinsicht zum Zentrum des subjektzentrierten Denkens wird. Wer ist das Subjekt dieser Kultur? Weißer Mann, heterosexuell, urban, berufstätig. Jeder, der nicht in dieses Konzept passt – Frauen, Kinder, Homosexuelle, People of Color, Vagabunden, Arbeitslose – wird diskriminiert. Dieses bürgerliche Individuum hat ein starr zentriertes Denken, in dem die Hauptwertelinie klar erkennbar ist. Er unterscheidet perfekt zwischen normal und abnormal, gut und schlecht, richtig und falsch, gut und böse. Er weiß genau, warum der Kapitalismus besser ist als der Kommunismus – oder umgekehrt, warum eine Kaugummisorte besser ist als eine andere und was er deshalb kaufen sollte. Das Wichtigste ist, dass er genau weiß, in welche Richtung sich die Menschheit bewegen muss, um Wohlstand zu erreichen, den natürlich alle anderen nicht zulassen werden. Das bürgerliche Subjekt kennt kein „Ausrutschen“; Für diejenigen, die unter diesem „Ausrutschen“ leiden, gibt es spezialisierte Institutionen, in denen Spezialisten alles tun, um sie zur „normalen“ Subjektivität zurückzuführen. Die Fetischisierung der zentrierten Subjektivität führt zur Entstehung eines mächtigen, auf der Mythologie basierenden Verdrängungssystems, in dessen Zentrum das kartesische Subjekt steht.“[13] Neben der zentrierten Weltanschauung hat sich in letzter Zeit eine Weltanschauung herausgebildet, die wir Dezentriert nennen wollen. Hier sind ihre Hauptmerkmale: Sie unterscheidet nicht zwischen richtig und falsch, normal und abnormal, sie hat keine Überzeugungen über den „richtigen“ Weg entlang derer sich die Menschheit bewegen sollte. Er bewegt sich frei im Raum moralischer und politischer Kategorien, ohne irgendwo Halt zu machen. Eine dezentrierte Weltanschauung hat ein revolutionäres Potenzial, das es einem ermöglicht, nicht nur die soziale Struktur, sondern auch die Philosophie zu verändern, um sich nicht nur von einer bestimmten Mythologie, sondern von jeder Mythologie im Allgemeinen zu befreien. Es zerstört nicht nur (es zerstört überhaupt nicht, sondern weicht nur aus), es schafft eine neue Welt, und wenn es auf einer Art Mythologie basiert, dann ist es kein „Weltenbaum“, sondern ein Rhizom . Wir können sehen, dass, wenn eine Gesellschaft von Subjekten mit einer zentrierten Weltanschauung dominiert wird, und das ist derzeit leider der Fall, in dieser Gesellschaft das kapitalistische Wirtschaftssystem, die bürgerliche Produktions- und Austauschweise, Missionsbewegungen, vorsorgliche Ideen in der Biologie , das kriminelle Strafsystem, Quarantänemaßnahmen bei Epidemien, eine hierarchische Machtstruktur, Mehrparteienliberalismus, die Präsenz dominanter Religionen, Korruption und vieles mehr, wenn irgendwie ein bestimmter Prozentsatz von Subjekten mit einer nicht zentrierten Weltanschauung In der Gesellschaft ansammeln, dann ist es in allen gelisteten und vielen nicht gelisteten Systemen unvermeidlich. Es wird dramatische Veränderungen geben, aber es ist schwer vorherzusagen, wie sie aussehen werden. Eines ist klar: Die Veränderungen werden global sein, in allen Lebensbereichen, im Individuum, in der Gesellschaft und in der Noosphäre. Das heißt, wir stellen die Idee in den Vordergrund, dass es die Weltanschauung der Massen ist, die die kulturellen, sozialen und politischen Lebensbedingungen bestimmt. In unserer Zeit werden Revolutionen zur Neuordnung der Gesellschaft, wie sie in den vergangenen Jahrhunderten bis zum Ende des 20. Jahrhunderts gedacht waren, nichts Wesentliches ändern können. Über ein transaktionales Spiel zwischen Wählern und Behörden mit den Positionen Opfer, Erlöser und Verfolger wird es nicht hinausgehen. Wirkliche Veränderungen sind nur auf der „molekularen Ebene“ möglich, um die Sprache von Deleuze zu verwendenGuattari. Das heißt, es ist notwendig, die Weltanschauung für bestimmte Personen von einer zentrierten zu einer dezentrierten zu ändern. Für einen gewissen Prozentsatz der Bürger ist das ein Stück Arbeit. Und erst ab einem bestimmten Prozentsatz ist ein lawinenartiger Strom möglich, der das vorherrschende Weltbild der gesamten Gesellschaft verändert. Hier stehen wir vor einem weiteren Paradoxon: Ein Subjekt, das bereits eine unzentrierte Weltanschauung hat, ist weder an der Erweiterung seiner Weltanschauung noch an irgendwelchen revolutionären Veränderungen in der Gesellschaft interessiert. Es ist jedoch möglich, dass die Schöpfer der unzentrierten Weltanschauung Subjekte sein werden, die Träger der zentrierten Weltanschauung sind, aber diejenigen, die die Notwendigkeit einer unzentrierten Weltanschauung verstehen und selbst danach streben. Und genau solche seltsamen Themen können wir als Abenteurer bezeichnen. Und die Werkzeuge, die es Ihnen ermöglichen, Ihre Weltanschauung von zentriert zu unzentriert zu ändern, sind genau Risiko, Nomadentum (nicht unbedingt äußerlich, sondern auch verstanden als die Fähigkeit, sich zwischen verschiedenen Wertesystemen zu bewegen) sowie die Betonung der irrationalen Kräfte des Unbewussten. Wir können separat überlegen (obwohl dies ein Thema für eine spezielle Studie ist), wie die archetypischen Bilder von Till Eulenspiegel, Ostap Bender und Nietzsches Zarathustra dazu beitragen werden, über die „Matrix“ und das von ihr auferlegte Werte- und Moralsystem hinauszugehen. Auf der ersten Stufe wird Zarathustra einbezogen, der die moderne Moral und die Struktur der „Matrix“ einer totalen Kritik und Entlarvung unterzieht. Dann wird das archetypische Bild von Ostap Bender eingeschaltet, das die Abenteuerlust und die freie Bewegung zwischen verschiedenen polaren Werten und Glaubenssystemen entlang der chaotischen Muster des Rhizoms befeuert. Und schließlich führt der Geist der Rebellion von Till Eulenspiegel mit Hilfe von Spott und Ironie gegenüber allen Phänomenen und Vorgängen der Welt schließlich dazu, dass ein Subjekt oder eine Gruppe von Subjekten Bedeutung aus dem Zentrum verlagert und diese auch im Rhizom zerstreut um den illusorischen Charakter der in der modernen Gesellschaft vorherrschenden Werte und Weltbilder aufzudecken. Vor allem aber entlarvt und verspottet Thiel die Illusion des Zentrums der Persönlichkeit und des Selbst selbst. Wir sehen also, wie eng der Abenteurertum und die Dezentrierung des Subjekts miteinander verbunden sind. Tatsächlich sind einzelne Abenteurerfiguren wie „Fabriken“, die Subjekte mit einer dezentralen Weltanschauung produzieren. SCHLUSSFOLGERUNGEN: Lassen Sie uns noch einmal die Schlüsselgedanken auflisten, die die Zwischenschlussfolgerungen dieses Textes waren. Abgesehen von der Tatsache, dass es sich bei ihnen selbst um recht wichtige Maximen für das Verständnis handelt, ermöglicht uns der Übergang von einer Schlussfolgerung zur nächsten, den gesamten Umfang des Problems der Zusammenhänge zwischen Abenteurertum, Dezentrierung des Subjekts, Bewusstsein für die illusorische Natur und Abwesenheit davon zu überblicken das Selbst und globale Veränderungsprozesse sozialer, politischer und ethischer Bedingungen, die wiederum einer Kategorie wie dem Abenteurertum zugeordnet werden können. Eine Möglichkeit, aus der „Matrix“ herauszukommen, ist der Abenteurertum. Der Klebstoff, der die „Matrix“ zusammenhält, ist die Vorstellung des Subjekts von der Existenz eines bestimmten Selbst, das das Zentrum der Persönlichkeit darstellt. Das Subjekt gibt sein Verlangen auf und entfremdet sich zunehmend seiner Authentizität im Austausch für die Teilnahme an der einen oder anderen kulturellen Gemeinschaft. Das Unbewusste ist in einen ständigen und kontinuierlichen Austausch von Signifikanten gegen Signifikate verwickelt, der jeden Akt der Aufzeichnung von etwas begleitet, unabhängig davon, ob wir es tun Sagen Sie es laut oder im Geiste oder wissen Sie einfach standardmäßig, dass der Prozess des Austauschs von Signifikanten gegen das Signifikat nicht im Mittelpunkt steht. Es entweicht ständig in die komplexen Labyrinthe des Rhizoms und vermehrt sich dort. Der eigentliche Prozess des Austauschs von Signifikanten gegen Signifikate, das heißt Ich, ist die Wirkung einer Art Interferenz – der Konvergenz und Überlagerung bestimmter Diskurswellen. Das heißt, jede Bedeutung, die wir als unser Selbst betrachten, ist wiederum eine Art Phantom, ein Hologramm, das durch die Interferenz von Diskurswellen entsteht, die probabilistischer Natur sind. Wir können sagen, dass das Selbst nichts ist. Am Ende des 20. Jahrhunderts „verlor die Welt ihren Kern“ und eine einzige Kultur zerfiel in viele Subkulturen, darunterweder Zentrum noch Peripherie können unterschieden werden. Alle diese Subkulturen können als Rhizom dargestellt werden. Heute können wir uns nicht auf einzelne, allgemein akzeptierte Grundwerte und Konzepte darüber verlassen, was gut und was schlecht ist – da in verschiedenen Subkulturen alle diese Konzepte und Werte direkt gegensätzlich sein können. Das Problem der Zentralität und Dezentralisierung hat nichts zu tun Dabei geht es nicht nur um die Frage „Wer bin ich“, sondern auch um Fragen der Ethik, Kultur, Politik und gesellschaftlicher Prozesse. Je nachdem, welche Weltanschauungsposition wir einnehmen: entweder zentriert oder dezentriert – abhängig von dieser Wahl werden wir in völlig unterschiedlichen sozialen, ethischen und politischen Realitäten leben. Die Kristallisationszentren der dezentrierten Weltanschauung sind Abenteurer (Subjekte, die eine zentrierte Weltanschauung haben, aber verstehen die Notwendigkeit der Dezentralisierung und diejenigen, die sie anstreben). Dabei hilft uns der Dreiklang der Urbilder: Zarathustra, Ostap Bender und Till Eulenspiegel. So können wir die Philosophie des Adventurismus und die Methoden der Dezentrierung des Subjekts als Plattform für einen neuen Ansatz in der Psychotherapie und für ein breites Spektrum nutzen soziale Designaufgaben.________________________ [1] T .Erofeenko, V.Lebedko „Philosophie des Risikos und Risikoarchetypen“, 2011, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/132-philosophi-of- riskue.html[2] V.Lebedko „Manifestation des Geistes des Abenteuers als eine der möglichen Lösungen für globale Probleme der Menschheit“, 2009, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/86 -proyavlenie-duxa-avantyury-kak-odno-iz-vozmozhnyx-reshenij -globalnyx-zadach-chelovechestva.html[3] V. Tomberg „Meditation on the Tarot“, Kiew, „Sofia“, 2001[4] Nicht verwechseln Vergnügen und Genuss![5] Jacques Lacan „Seminare: Buch 2, „Ich“ in Freuds Theorie und in der Technik der Psychoanalyse“, Moskau, „Gnosis/Logos“, 2009.[6] Das Ziel der Psychoanalyse wird in diesem Fall zum Gegenteil des Ziels der Erziehung – durch die Polyphonie der Rede des Patienten führt der Psychoanalytiker ihn zur Trennung seines wahren Wunsches von den ihm auferlegten Idealen und befreit so den Patienten von der Kultur und In der symbolischen Ordnung, die dem Patienten die Wahrheit über seine Wünsche offenbart, verkündet der Analytiker schließlich die Bitte des Unbewussten an das Subjekt, welches das wahre Verlangen ist, und nachdem der Mensch die Gründe für seine Wünsche kennengelernt hat, kann er zumindest ein wenig davon finden das wahre Selbst.[7] Martin Heidegger „Sein und Zeit“, Charkow, „Folio“, 2003.[8] Jacques Lacan „Seminare: Buch 2, „Ich“ in Freuds Theorie und in der Technik der Psychoanalyse“, Moskau, „Gnosis/Logos“, 2009 [9] J. Deleuze, F. Guattari „Rhizome (A Thousand Plateaus)“, 1976. siehe z.B. http://www.situation.ru/app/j_art_1023.htm[10] Rhizom – Rhizom ist eine Alternative zur Struktur. Das Rhizom hat sein eigenes kreatives Potenzial. Es handelt sich um ein selbstorganisierendes System. Scheinbares Chaos birgt in Wirklichkeit das Potenzial für unendlich viele neue Transformationen. Und das gewährleistet die unbegrenzte Vielfalt des Rhizoms. In einem Rhizom ist es grundsätzlich nicht möglich, Fixpunkte zu identifizieren. Jeder von ihnen erscheint in seiner Entwicklung vor dem Betrachter als eine von ihm entlang der Flugbahn seiner eigenen Bewegung gezogene Linie. Jede dieser Linien entgeht wiederum einer starren Fixierung. Die Existenz einer rhizomorphen Umgebung kann nur als endlose Dynamik verstanden werden, und diese Dynamik wird durch Fluglinien bestimmt. Diese Linien erweisen sich im Verhältnis zum Rhizom als beweglich, implizieren aber auch eine Art Brüche, Übergänge des Rhizoms in einen Zustand, in dem es keine starre Universalstruktur gibt. Im Prinzip hat und kann ein Rhizom weder einen Anfang noch ein Ende haben, sondern nur eine Mitte, aus der es wächst und über seine Grenzen hinausgeht. Der Prozess der Rhizomentwicklung besteht in der Manifestation immer neuer, auch linearer Möglichkeiten. Aber keine dieser Optionen im Rhizom kann grundsätzlich als vollständig angesehen werden. Zu jedem Zeitpunkt kann jede Linie des Rhizoms auf unvorhersehbare Weise mit jeder anderen verbunden sein. Und dann, im Moment dieser absolut instabilen, momentanen Bindung, bildet sich ein bestimmtes Muster des Rhizoms ...