I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Od autora: autor, Denis Viktorovič Novikov - praktický psycholog, Gestalt terapeut (certifikát dle standardů EAGT), školitel a supervizor Moskevského Gestalt institutu (certifikát III. úrovně MGI), docent na Higher School of Psychology ÚvodVíce Nedávno vyjádřili někteří duchovní i sekulární psychologové vážné pochybnosti o tom, že pravoslavná víra a moderní psychoterapie mohou najít nějakou společnou řeč. Můžeme říci, že tato etapa vztahu mezi vírou a sekulární psychologií se stává minulostí. Existuje již poměrně dost církevních organizací, které zaměstnávají kvalifikované psychoterapeuty a psychology, praktická psychologie se vyučuje v náboženských vzdělávacích institucích. Tradiční psychoterapie zase v poslední době věnuje stále větší pozornost duchovním otázkám. Ortodoxní duchovně orientovaná psychoterapie postupně vzniká jako samostatná psychoterapeutická modalita. Tento nový směr vytváří teorii normy a patologie, teorii psychoterapeutických změn a další nezbytné bloky pro vytvoření samostatné psychoterapeutické školy, vycházející z pravoslavné teologické a asketické tradice Jedním z klíčových bodů chápání psychopatologie v ortodoxní antropologické tradici je nauka o vášních. Je zajímavé poznamenat, že slovo „psychopatologie“, které pochází z řečtiny, lze doslovně přeložit jako „studium vášní duše“. Někteří ortodoxní autoři prakticky ztotožňují psychopatologii s působením vášní. Tento přístup je však poněkud zjednodušený. Patriistické učení o vášních vytvořili asketičtí otcové mimo klinický kontext, a proto se ukazuje být velmi vzdálené jak klinickému pohledu, tak moderní psychologické praxi. Pochopení psychologického obsahu patristického asketického konceptu „vášně“ je tedy důležitým bodem při formování školy ortodoxní psychoterapie Morální a asketické chápání vášně Termín „vášeň“ se v křesťanské literatuře používá v různých významech. Někdy je to téměř synonymum emocí a rozlišují se dobré a špatné vášně: vášně jsou špatné, pokud je láska [k předmětu vášně] špatná, a dobré, pokud je dobrá, Někdy mluví o vášnivém stavu jako o pasivním stavu. tj. když člověk snáší vnější vlivy. Zároveň se opět rozlišují přirozené vášně (tj. slabosti lidské přirozenosti, jako je hlad, žízeň atd.) a nepřirozené (tj. hříšné sklony člověka). pojem „vášeň“ k označení „špatné“ nebo nepřirozené vášně. Definici odpovídající staleté patristické tradici najdeme u sv. Theophan the Recluse: Hříšná dispozice, jinak hříšná náklonnost, vášeň - je neustálá touha hřešit určitým způsobem nebo láska k nějakým hříšným skutkům nebo předmětům. Hřích je přitom tradičně chápán jako porušení Božích přikázání a nařízení . Tato definice není psychologická, protože obsahuje kategorii (hřích), která vede z oblasti psychologie do oblasti náboženské etiky. Abychom objasnili psychologický obsah pojmu vášeň, podívejme se na slavné dílo o teologické antropologii „O přirozenosti člověka“ od Nemesia z Emesy Kapitola XVI tohoto díla odhaluje obsah pojmu „vášeň“ (. patos). V nejobecnějším smyslu je vášeň „pohyb vytvářený jednou věcí v druhé“, tj. když tvor zažívá vnější vliv. V tomto smyslu je vášeň jednoduše pasivní stav těla. Do této definice spadá zejména jakékoli fyzické utrpení (takzvaná „tělesná vášeň“). Kromě takové tělesné vášně však existují i ​​vášně duchovní, jako jsou některé pasivní stavy duše. To je „vášeň“ v terminologii sv. Feofan aasketická patristická tradice. V jakém smyslu je taková (mentální) vášeň činností, kterou vytváří jeden v druhém? Vášeň nastává, když jsou například tělo a duše člověka přinuceny k akci hněvem, jinými slovy, hněv sám je „jiný“, působí na tělo i duši člověka. Tvor tedy může jednat dvěma způsoby: buď v souladu se svou přirozeností – „energií“ – v tomto případě se tvor pohybuje „od sebe“, nebo vášní, pak je zdrojem jednání něco nepřirozeného, ​​neslučitelného s přírodou. Kontrast „energií“ – „vášeň“ je klíčovým bodem pro pochopení zvažovaného tématu. Působení „energií“ je svobodné v tom smyslu, že k němu dochází především z vlastností samotné lidské přirozenosti, a nikoli z vnějších faktorů spojených s prostředím. Vášeň, jak jsme již viděli při analýze názorů Nemesia, je nesvobodné chování. Není náhodou, že křesťanské učení o spáse v Novém zákoně je formulováno zejména jako osvobození člověka z otroctví hříchu a vášní, ale ne každé nesvobodné chování je hřích: člověk ve vězení není svobodný ne proto, že je hříšník, ale proto, že je ve vězení. Jak odlišit chování z vášně od „nucené nesvobody“? Patristická literatura zde hovoří především o předmětu vášně, který se pro člověka jeví natolik přitažlivý, že se člověk nemůže na poli tohoto předmětu chovat svobodně. Vášeň má tedy motiv, který si člověka může podmanit, a proto s vášní dochází na poli určitého motivu k nesvobodnému chování. Tento bod je přítomen v definici sv. Feofana: vášeň není jen sklon k hříchu, ale sklon k hříchu určitým způsobem spojený s láskou k hříšným předmětům Psychologický obsah pojmu „vášeň“ Vášeň je tedy chápána jako stav jedince, ve kterém není schopen vykonávat svobodné chování na poli určitého motivu, nazývaného předmět vášně. Tuto definici lze konkretizovat z hlediska teorie pole Kurta Lewina a jeho představ o chování v terénu Souhrn všech psychologických faktů ovlivňujících chování člověka v určitém časovém okamžiku určuje psychologické prostředí jedince. Fakta znamenají nejen předměty, ale řekněme také úkol experimentu, otázku, na kterou je třeba odpovědět atd. Hlavní vlastností, která dělá něco faktem patřícím do psychologického prostředí, je jeho možný vliv na chování člověka v daném okamžiku. Každá skutečnost má určitou hodnotu, kterou Lewin, stejně jako v případě potřeby, analyzuje z dynamického hlediska. Zajímá ho kvantitativní charakteristika – míra přitahování nebo odmítání určité skutečnosti osobou, kterou nazývá valence. Fakt člověka přitahuje nebo odpuzuje, tzn. ovlivňuje ji určitou silou. Souhrn sil spojených se všemi skutečnostmi psychologického prostředí určuje psychologické pole Výsledné lidské chování vzniká v procesu interakce mezi valencemi objektů a potřebami jedince. Pokud člověk vychází ze svých potřeb, uskutečňuje své vlastní záměry, tak říkajíc „povznáší se nad síly pole“ - jedná se o dobrovolné chování. Pokud člověk jedná především z psychologického prostředí, podle situace, podle logiky objektů (tedy v souladu s jejich valencemi), Levin takové chování nazývá polním chováním. Chování v terénu není svobodné, protože je určeno vnějším prostředím člověka – pole člověka takříkajíc „ovládá“ (srov. „Všechno je mi dovoleno, ale ne vše je užitečné, vše je dovoleno mě, ale nic by mě nemělo vlastnit“ 1 Kor 6,12). Ilustrací chování v terénu byl klasický experiment K. Lewina, ve kterém byl subjekt ponechán „trochu počkat“ v místnosti, kde byly na stole rozloženy různé předměty: zvonek, kniha, tužka atd. Předmět ve stavu čekání začaljednat ne v souladu se svými záměry, ale podle logiky předmětů - zazvonit na zvonek, dotknout se skříně, přejet prstem po korálkovém závěsu, tzn. prováděl terénní chování. Jestliže se v Levinově experimentu chování ukázalo jako polní kvůli nedostatku vážných záměrů ze strany subjektu, polní chování během vášně nevzniká kvůli slabosti záměrů, ale kvůli velké psychologické přitažlivosti předmětu vášně. Klasifikace vášní, tradiční křesťanská askeze redukuje veškerou rozmanitost vášní na osm hlavních vášní, lišících se především svým předmětem: obžerství, smilstvo, láska k penězům, hněv, smutek, sklíčenost, marnivost a pýcha Předmětem vášně obžerství je jídlo. S vášnivým přístupem k ní je přijímána nikoli kvůli uspokojení přirozené potřeby, ale z pocitu smyslnosti. Má tři hlavní formy projevu: jídlo mimo určitou rutinu, sytost a touha po vynikajících pokrmech Základem vášně pro smilstvo je proměna sexuální potřeby člověka, která se projevuje excesy v sexuálních kontaktech, cizoložství atd. Láska k penězům je neukojitelná touha získat peníze, majetek a všechny druhy hmotných statků obecně. Lze rozlišit tři typy lásky k penězům: touhu nerozdávat existující materiální bohatství, touhu vrátit nebo kompenzovat ztrátu zboží a touhu získat nové věci, agrese, která se projevuje, když nastanou frustrující okolnosti abychom je odstranili. Slovo „hněv“ označuje nejen vášnivé projevy, například Písmo svaté mluví o Božím hněvu. Hněv jako vášeň je, když se síly duše mobilizují ne za účelem dosažení určitého motivu, ale za účelem zničení překážek, které stojí v cestě jeho dosažení. Destruktivní, destruktivní okamžik je indikátorem vášně hněvu. Smutek jako vášeň se projevuje beznadějnou melancholií a stavem nečinnosti. Stejně jako hněv vzniká v situaci frustrace. Pokud je hněv zaměřen na zničení překážky, pak se ve smutku člověk ani nesnaží překážku překonat, ale nemůže se odvrátit od svého motivu. Toto „uvíznutí“ ve frustraci determinuje chování člověka ve vášni smutku Dejekce je rozvoj patologických procesů determinovaných vášní smutku, a to do té míry, že je odmítnuto cílevědomé úsilí spojené s prací na sobě a organizováním vlastního života. protože se to zdá nemožné, nemyslitelné, zbytečné a neplodné S vášní marnivosti je hlavním motivem činnosti jednotlivce hledání společenského uznání. Může se probudit buď ve vztahu k jakýmkoli objektivním vlastnostem a vlastnostem (krása, sexuální přitažlivost), nebo ve vztahu k vlastnostem souvisejícím s osobním úspěchem v sociální a nábožensko-mravní sféře (společenské postavení, absence neřestí atd.). představuje patologicky přehnanou představu o vlastní nezávislosti, soběstačnosti a nezávislosti nejen na společnosti, ale i na Bohu. Předmětem vášně je tedy člověk sám a právě jeho vlastnosti a důstojnost. Na rozdíl od vášně marnivosti se vysoké mínění takového člověka o sobě nezakládá na společenském uznání, ale je prožíváno jako objektivní stav věcí, málo závislý na společnosti Klinický obraz vášně Koncept „vášně“, jak je popsáno výše, v moderní psychopatologii chybí, ale neznamená to, že by se psychiatrie nesetkala s projevy vášní a tento fenomén nezkoumala. Pro analýzu klinického obrazu vášně je důležité poznamenat, že moderní diagnostická kritéria pro chemickou závislost jsou plně v souladu s navrhovanou definicí vášně. Analýza symptomů ukázala, že nejspecifičtějším symptomem alkoholismu je chování v terénu, popisované v narkologii jako ztráta dvou typů kontroly: nad množstvím pití a situační. To se projevuje specifickými odchylkami v chování:neschopnost omezit nebo úplně zastavit alkoholismus, periodické pokusy změnit nadměrné pití „skládáním slibů“, pokračující opilost navzdory těžkým somatickým onemocněním nebo v situacích, kdy je nutné být střízlivý apod. Naznačený vztah mezi vášní a chemickou závislostí umožňuje, s při popisu klinického obrazu vášně odkazujte nejen na patristické texty, ale i na údaje moderní narkologie Vášeň působící v člověku tvoří jednostranný, neharmonický a nesvobodný stav lidských sil, zasahující do všech úrovní člověka. mentální aparát Za prvé, když mluvíme o poruchách spojených s vášní, měli bychom mluvit o porušení tužeb. Normálně je touha určitou objektivizovanou potřebou, která je zase stavem, který odráží potřebu předmětů nezbytných pro lidskou existenci. Taková touha je psychologicky vysvětlitelná v tom smyslu, že za ní je vždy pochopitelná potřeba lidského těla. V situaci s vášní se obraz mění: touha po předmětu vášně se ukazuje jako psychologicky nevysvětlitelná, protože slovy sv. Theophan Samotář „za touhami nejsou vidět potřeby“. Tak například extrémní stupeň projevu vášně obžerství... spočívá v tom, že se člověk donutí jíst jídlo, když jíst nechce Abba Dorotheos napsal o psychologické nevysvětlitelnosti vášně: Jednoho dne jeden z bratří ke mně přišel a řekl mi: „Odpusť mi, otče, a modli se za mě: kradu a jím. Zeptal jsem se ho: "Proč máš hlad?" Odpověděl: "Ano, nejsem spokojený s bratrským jídlem a nemohu se zeptat." Řekl jsem mu: "Proč to nejdeš říct opatovi?" Odpověděl mi: "Stydím se." Říkám mu: "Chceš, abych mu to šel říct?" Říká: "Jak si přejete, pane." A tak jsem šel a oznámil to opatovi. Řekl mi: "ukaž lásku a starej se o něj, jak víš." Pak jsem to vzal a řekl sklepníkovi v jeho přítomnosti: "Prokaž lásku, a až k tobě tento bratr přijde, dej mu, kolik chce, a nic mu neodmítej." Když to sklepník uslyšel, odpověděl mi: "Jak jsi nařídil, tak udělám." Poté, co takto strávil několik dní, tento bratr znovu přichází a říká mi: "Odpusť mi, otče, začal jsem zase krást." Říkám mu: "Proč ti sklepník nedá, co chceš?" Odpověděl mi: "Ano, odpusť mi, dává mi, co chci, ale stydím se za něj." Říkám mu: "Co, taky se za mě stydíš?" Odpověděl: "Ne." Pak jsem mu řekl: „Takže, kdykoli budeš chtít, přijď a vezmi si ode mě, ale nekradeš... Ale po několika dnech začal znovu krást, přišel se zármutkem a řekl mi: „Hle, jsem znovu kradl.“ Zeptal jsem se ho: „Proč, bratře? Nedám ti, co chceš?" Řekl jsem mu: "No, stydíš se mi to vzít?" "Tak proč kradeš?" Odpověděl mi: "Odpusť mi, nevím proč; Prostě kradu." Touha se mění nejen kvalitativně, ale i kvantitativně. Pro člověka je stále obtížnější ovládat touhy způsobené vášní. Ztrácí se situační kontrola - člověk začne svou vášeň uspokojovat svým obvyklým stylem, neplatí pozornost k různým nevhodným okolnostem (když uspokojování vášně může způsobit újmu samotnému člověku nebo jeho okolí, usilující znovu a znovu vlastnit předmět vášně, čímž ztrácí kvantitativní kontrolu nad uspokojením své touhy). , moderní narkologie hovoří o jejích dvou formách - zobecněné a částečné Toto rozlišení lze přičíst vášni obecně, je charakterizována přítomností v osobě poměrně silné aemocionálně bohatý systém názorů na roli a místo předmětu vášně, který určuje jeho chování a dokonce formuje jeho životní principy. Vášeň - je převážně ego-syntonická - vlastní zájmy, myšlenky a představy pacienta, určuje okruh jeho komunikace, co má a nemá rád, hodnocení lidských zásluh, témata vzpomínek, rozhovorů, snů atd. „Pozitivní“ postoj vůči předmětu vášně někdy nabývá „světonázorového“ charakteru: pokusy zbavit jej předmětu vášně člověk považuje za útok na svá práva a svobodu a aktivně se jim brání. Navíc často i ti, kteří v jiných ohledech vykazují dosti vysokou intelektuální úroveň, vykazují podivnou neschopnost porozumět situaci vytvořené touhou po předmětu vášně, nápadnou neprostupnost pro argumenty rozumu. Takoví lidé zaměňují příčiny a důsledky projevu vášně, ignorují zjevná fakta. Částečná (lokalizovaná) forma vášnivé touhy se vyznačuje tím, že taková touha je ego-dystonická, je oddělená a protikladná k osobnosti člověka. Touha se setkává s odporem jednotlivce, způsobuje utrpení nebo je vnímána jako překážka, jako něco cizího zájmům a slouží jako zdroj vnitřního napětí a únavného vnitřního boje. V emoční sféře převládá úzkost, emoční labilita nebo jakási agitovanost. Čím intenzivnější je touha, tím více smyslové barvy získává; s nízkou intenzitou touhy má podobu myšlenek, pochybností, představ a vzpomínek. S velmi malou intenzitou se vášeň stává nevědomou a projevuje se pouze v zesílení kontrastních zkušeností - horoucí touha zbavit se vášně, hněvivé odsuzování neřesti, hlásání ctností života bez působení vášně klinického obrazu, je třeba poznamenat, že touhy spojené s předmětem vášně mají tendenci zobecňovat. Postupně se objektem vášně může stát stále více předmětů Když mluvíme o emocionálním stavu člověka podléhajícího vášni, měli bychom se pozastavit nad zážitkem potěšení z vlastnictví předmětu vášně: Návrh zlého, tzn. zákon hříchu, který vstupuje do údů našeho těla, působí na nás skrze něj. Pro jednou, když jsme úmyslně přestoupili zákon Boží a přijali návrh Zlého, otevřeli jsme tomuto návrhu již vstup, když jsme se zaprodali hříchu. To je důvod, proč je naše tělo snadno přitahováno hříchem. Proto se vůně a pocit hříchu v našem těle nebo smyslná chtíč a potěšení nazývají zákonem v údech našeho těla. Proto je velmi často specifická stimulace spojena s vášní. Navíc v určité fázi rozvoje vášně musí vzrůst síla podnětu, aby člověku poskytl stejnou rozkoš (zvýšená tolerance podle sv. Jana z Damašku, smyslové potěšení vznikající v důsledku spáchaného hříchu, vede k tomu, že na psychofyziologické úrovni je spojení mezi podnětem (předmětem vášně) a reakcí (po hříšné přitažlivosti) pevné: došlo k jakémusi boji a vědomému rozhodnutí ohledně hříšné touhy, když je člověk příště „pohotově přitahován ke hříchu“, a tak se vytvářejí stabilní stereotypy chování, které se po zobecnění začínají integrovat do charakteristických znaků osoba. Poruchy podobné psychopatům se začnou tvořit, když se obnažují, zveličují a vyostřují charakterologické rysy, které dříve představovaly pouze jedinečnost osobnosti. celý systém psychologických obran, které „hlídají“ patologickou touhu, která je lidské přirozenosti cizí: popírání (odmítání přijmout existenci vášně a problémy s ní spojené), minimalizace jako měkčí verze popírání, projekce („chci “ je nahrazeno „musím“) atd. Etiologie vášně Diskuse o podstatě zla, kteréspočívá v základu hříchu, a tedy vášně, sv. Maximus Vyznavač poznamenává: Zlo je nerozumný pohyb přírodních sil, vedený chybným úsudkem, k něčemu jinému než k cíli. Účel nazývám Věc bytostí [tj. Bůh], k němuž se vše přirozeně řítí, ačkoli ten zlý... tím, že podvedl člověka, dokázal nasměrovat přitažlivost k něčemu jinému než k příčině a vyvolat její nevědomost... Tím, že se tak stal [tj. následkem Pádu] zločinec a neznající Boha, pevně spojil veškerou svou myšlenkovou sílu s veškerým cítěním a zavedl složité a škodlivé poznání smyslných věcí, které vzbuzuje vášeň... Základem vášně je tedy opakovaný pohyb mentálních sil „vedle jejich cíle“ určuje potřebu záměr dosáhnout nějakého konkrétního cíle. Vzniká napjatý dynamický systém, kde množství napětí odpovídá síle záměru. Napětí lze uvolnit dosažením cíle. Ale to není jediná možnost, jak se zbavit stresu. Experimentálně bylo prokázáno, že napětí z dynamického systému spojeného s jednou potřebou může proudit do dynamického systému spojeného s jinou potřebou. K. Levin nazval tento fenomén komunikace potřeb. Dostanou-li se do komunikace dvě potřeby, pak lze počáteční napětí spojené s první z nich snížit uspokojením druhé potřeby. Potřeby se tak mohou vzájemně nahrazovat. Typickým příkladem je bulimie, kdy se jídlo přijímá za účelem zmírnění stresu, tzn. s účelem, který nemá nic společného s nutričními potřebami. Nahrazením jedné potřeby jinou jedná člověk „mine cíl“ – uvolňuje napětí, aniž by si uvědomoval potřebu spojenou s tímto napětím a aniž by dostal to, co pro sebe potřebuje. Takový člověk je podle poznámky K. Naranja podobný mullovi Nasreddinovi, který ztracený klíč nehledal tam, kde jej ztratil, ale kde bylo snazší analyzovat otázku, jaké potřeby přicházejí komunikace, když se objeví vášeň, je třeba se obrátit na doktrínu o hierarchii sil duše v člověku. Podle patristického učení, které si vypůjčilo řadu pojmů od Aristotela, existuje několik úrovní sil a schopností duše a podle toho i potřeby: vegetativní (neboli rostlinné) schopnosti duše, které podporují fyziologické procesy - výživu, růst, reprodukce atd. zvířecí síly duše, nazývané tak, protože jsou společné lidem i nerozumným zvířatům; patří sem touhy, emoce, schopnost mobilizovat energii k dosažení cíle atd. duchovní nebo duševní schopnosti duše, přítomné v celém viditelném světě pouze v člověku; Jsou to ty schopnosti, které jsou spojeny s myšlením, kreativitou, schopností komunikovat s Bohem a odhalovat v sobě Boží obraz. Normálně by měl být člověk ovládán duchem se svými duchovními potřebami, který tím, že je „nejpodobnější“ Bohu, a proto se spojuje s Duchem svatým, „formuje“ a utváří život duše a těla člověka a určuje jeho projev jak živočišných, tak vegetativních sil duše. V důsledku prvotního hříchu se však lidský duch ocitá oddělený od Boha a ztrácí své prvenství. Silná přitažlivost k uspokojení potřeb nižšího řádu, spojená se smyslovou rozkoší (hedon), se ukazuje být tak silná, že se s touto přitažlivostí lidský duch často nedokáže vyrovnat: Neboť podle vnitřního člověka nacházím zalíbení v zákoně Bůh; ale ve svých údech vidím jiný zákon, který odporuje zákonu mé mysli a činí mě zajatcem zákona hříchu, který je v mých údech (Řím. 7, 22-23) Vzniká tak situace, ve které nejvyšší lidský potřeby jsou nahrazeny - v terminologii K. Lewina - nižší: [Chtíč] ho činí žádoucím než Jediný, vytoužený a netečný Příčina... to, co je nižší než Ono, a proto tělo dává přednost před duchem , činí viditelné potěšení příjemnějším než sláva a záře duševních statků a příjemnost smyslových potěšení udržuje mysl od božského a blízkého vnímání.