Wir sind es gewohnt zu denken, dass wir beständig sind. Dass unsere Existenz von Natur aus kontinuierlich ist. Und deshalb folgt aus der Situation „Ich bin die Gegenwart“ zwangsläufig die Situation „Ich bin die Zukunft“. „Ich-vor einer Minute“ seinerseits bestimmt vollständig „Ich-in-diesem-Moment“. Mit anderen Worten: Wir sind zeitlich erweitert. Aber ist das wirklich so? Existierten wir gestern, vor einer Minute oder sogar vor einer Sekunde? Meiner Meinung nach gibt es dafür einfach keine verlässlichen Beweise. Es gibt nur Interpretationen des Geschehens, wir ziehen es vor, einfach eine Schlussfolgerung über die Realität zu ziehen, basierend auf der Annahme, dass die Welt vor diesem Moment existierte. Aber auch das ist nur eine Annahme! Nur in diesem Fall, so scheint es uns, kann ein Problem, das unseren üblichen Lebenszielen gewidmet ist, ohne äußerst starke Angst gelöst werden. In Analogie zu mathematischen Problemen: „Nehmen wir an, dass ich und die Welt um mich herum vor einer Minute (einer Stunde, einem Jahr, einem Jahrhundert usw.) existierten. Zweifel daran, dass die Existenz des Menschen und der Welt kontinuierlich ist, bestehen heute nicht.“ Sie erschienen mit der Entstehung der Philosophie selbst. In den folgenden Arbeiten schlage ich vor, einen umfassenderen historischen und philosophischen Ausflug in dieses Problem zu unternehmen. Ich beschränke mich hier nur auf die Beschreibung und angewandte Bedeutung der These von der Diskretion der menschlichen Existenz. Was wäre, wenn ich vor einem Moment einfach nicht existiert hätte? So wie Sie beim Lesen dieser Zeilen nicht existierten? Was wäre, wenn Sie erst in diesem Moment auftauchen würden und sich selbst, die Welt um Sie herum sowie diesen Text erschaffen würden, nach dessen Vorbild Sie jetzt mit Ihren Augen laufen? Und danach wird es keinen Moment mehr geben. „Was ist mit meinen Erinnerungen?“ fragst du. Du hast sie zusammen mit diesem Moment geschaffen, genau wie die Fotos, auf denen du abgebildet bist. Genauso haben Sie gerade mich und das dialogphänomenologische Modell der Psychotherapie geschaffen. Genau wie das gesamte Universum argumentierte der Begründer der modernen Philosophie, R. Descartes, dass der Mensch ein Wesen ist, das jeden Moment neu geboren wird. Der Philosoph hatte den philosophischen Aspekt der Existenz im Sinn, nämlich das Cogito, das diesen Geburtsakt darstellt. In Kombination mit modernen Prinzipien der Quantenphysik kann diese These jedoch einen völlig anderen Klang annehmen. Wir wissen, dass das Universum von einem Beobachter erschaffen wird. Dabei verlieren wir jedoch die Tatsache aus dem Blick, dass der Beobachter selbst erst in diesem eigentlichen Akt der Beobachtung entsteht. Oder in den Worten der Phänomenologie – im Akt des Bewusstseins. Somit existierte vor dem Akt der Beobachtung einfach kein Universum. Aus phänomenologischer Sicht existieren wir nur am Punkt des Bewusstseins. Es gibt weder ein Vorher noch ein Nachher. Das Gesagte gilt natürlich auch für die Psychotherapie – der Klient erschafft sich in jedem Moment seine eigene Therapeuten- und Therapiesituation. Umgekehrt erschafft der Therapeut jede Sekunde seinen Klienten und den therapeutischen Raum. Aber das ist noch nicht alles. Aus Sicht der Methodik der dialogphänomenologischen Psychotherapie hat der Kontakt einen völlig eigenständigen Status. Mit anderen Worten: Nicht nur der Klient und ich erschaffen uns gegenseitig mit der Therapiesituation, sondern der therapeutische Kontakt selbst bringt uns beide hervor. Der größte Philosoph des 20. Jahrhunderts, M.K. Mamardashvili hat eine wunderbare Idee in Bezug auf die Natur eines Kunstwerks. Seiner Meinung nach schafft nicht nur der Autor ein Werk, zum Beispiel ein Buch, sondern er selbst schafft es. Und nicht weniger. Am Ende des Werkes ist der Autor bereits ein anderer. Darüber hinaus verändert es sich während des Entstehungsprozesses jede Sekunde. http://pogodin.kiev.ua/news/suschestvovali-li-vy-vchera-rojdayas-ejesekundno-zanovo