Článek, který vám přinášíme, je věnován úvahám o některých filozofických základech psychoterapie v postmoderní době obecně a Gestalt terapii zvláště. Není žádným tajemstvím, že Gestalt přístup se objevil na křižovatce kulturních epoch, což znamenalo transformaci mnoha oblastí vědění. Ve druhé polovině minulého století vystřídala éru moderny s charakteristickým racionalismem a vírou v objektivitu éra postmoderny, jejímž výrazným rysem bylo popírání jakékoli objektivní reality. Gestalt přístup byl tedy v popředí postmoderní revoluce v psychoterapii, pokud jsou však ve filozofických a psychologických školách a hnutích možné relativně rychlé změny v paradigmatických představách, pak k odpovídajícím změnám v myšlení lidí dochází spíše pomalu. Většina tvůrců psychologických a psychoterapeutických škol se narodila v moderní době a stala se nositeli individualistického mentálního paradigmatu, a to i v oblasti personologie a antropologie. Postoj k problému lidské podstaty mezi představiteli moderní psychologie a psychoterapie je také víceméně vědecké povahy, což znamená touhu získat spolehlivá fakta o principech fungování psychiky. Nejpopulárnější personologické teorie předpokládají přítomnost struktury osobnosti jako relativně stabilního útvaru, stejně jako představy o motivech, potřebách atd. jako něco existujícího uvnitř člověka v docela stabilní formě moderní psychologická věda není schopna plně asimilovat proces kulturní a filozofické transformace. V rámci Gestalt přístupu existují také rozpory modernisticko-postmodernistického charakteru. Nicméně podle našeho názoru je to právě Gestalt terapie, která představuje pokus o takovou asimilaci, naznačuje postmoderní revizi modernistického antropologického a personologického paradigmatu. Právě o postmoderním chápání člověka a světa kolem něj bude řeč v tomto článku Text článku zkonstruuji formou samostatných navazujících tezí, jejichž účelem není odpovídat na položené otázky a řešit je. problémy, které vyvstanou, ale formulovat otázky samotné a nastolit problémy. Logika práce zahrnuje sled tří obsahových bloků. První z nich zkoumá místo Gestalt terapie v moderní kultuře, což je obor strukturovaný kontextem interakce jejích hlavních fenoménů – vědy, filozofie a umění. Druhý blok diplomových prací je věnován postmodernímu chápání podstaty člověka a duševních jevů v Gestalt terapii. Třetí zahrnuje analýzu procedurální povahy Gestalt terapie, stejně jako některých konkrétních aspektů terapeutického procesu. Místo Gestalt terapie v moderní kultuře Jeden z nejsložitějších a nejkontroverznějších problémů psychoterapie souvisí s otázkou, zda je. patří do kterékoli ze známých sfér lidského života. Co je psychoterapie? Věda, filozofie, umění...? Tento problém lze podle mého názoru vyřešit analýzou místa psychoterapie v neustále se měnícím fenomenologickém poli, které má chaotickou povahu a vztah k chaosu[1]. Pokud uvedeme vlastní stručnou definici modernity a postmoderny v kontextu, který nás zajímá, pak bych poznamenal, že modernita je pokus zastavit chaos, ovládnout ho, zatímco postmoderna je způsob, jak chaos podpořit, stejně jako jevy, které doprovázet to. Stejně tak je věda způsobem, jak zastavit čas strukturováním chaosu; filozofie a umění jsou relevantní pro způsob podpory chaotického procesu. Myslím, že věda se objevila jako prostředek, jak se vyrovnat s úzkostí způsobenou chaosem. Dělá určitý řez chaosem a mění jej ve strukturu, kterou lze studovat a poznávat, a tedy ovládat. To je typický výkon charakteristický pro moderní dobu. Spíše je míněn postmoderní přístuppodporovat chaos jako proces. Umění a filozofie si s tímto úkolem dokážou poradit a působí jako pokus „dát konzistenci, aniž by ztráceli cokoli z nekonečna“ [1; str. 57]. Tyto sféry se na rozdíl od vědy vyznačují odmítáním jakékoli kontroly nad chaosem. Filozofie i umění jsou povolány k zachování procesu s jeho nekonečnou rychlostí změny struktury. Věda tedy proces studuje, předtím jej zastavila (zatímco se zabývá umělým útvarem ve formě struktury), vytváří fakta a návrhy, filozofie proces reflektuje, vytváří koncepty, umění reflektuje proces prostřednictvím vjemů a zkušeností. Oblast vědy je soubor faktů, oblast filozofie je imanentní plán, oblast umění kompozice [1] Vraťme se k problému příslušnosti ke Gestalt terapii, který nás zajímá. Je třeba poznamenat, že moderní doba přispívá ke vzniku psychoterapie jako vědy, zatímco postmodernismus postuluje psychoterapii jako filozofii a umění. Na základě procesuálnosti Gestalt terapie (alespoň o ní můžeme s jistotou mluvit) je příbuzná filozofii a umění. Navzdory odmítnutí procesní orientace plní v rámci Gestalt terapie důležitou funkci i věda, která vytváří určitý základ faktů a vzorců procesu, o který se terapeut stále opírá. Podle mého názoru jsou věda, filozofie a umění integrálními složkami kreativní evoluce obecně a Gestalt terapie zvláště a tvoří její konstruktivně-dekonstruktivní (nebo projektivně-introjektivní) mechanismus [7]. Stejně jako věda vytváří introjekty a filozofie a umění je ničí a uvolňují energii k vytváření nových introjektů, tak vědecká složka Gestalt terapie spočívá v zaznamenání nějaké nové zkušenosti úspěšné organizace sebekontaktu v terénu a filozofická a umělecká složka dekonstruuje stereotypní metody kontaktu, navazování spojení s kontextem situace a podporující schopnost kreativně se adaptovat V moderní Gestalt terapii se tedy všechny tři zvažované oblasti prolínají, vzájemně se doplňují, nikdy však nejsou spojeny v důsledku a. zásadně odlišný přístup k tomu, co se děje. Tuto tezi bych rád ilustroval na základním, dle mého názoru, rozporu v rámci samotné teorie Gestalt terapie, který souvisí s konfliktem vědy, filozofie a umění. V jednom zásadním díle klasiků Gestalt přístupu je tedy člověk chápán jako organismus v prostředí [2], zatímco v jiném zaujímá místo organismu já jako proces, jako soubor funkce, které jej poskytují [3]. Zdá se, že tento fenomén je odvozeninou modernisticko-postmodernistického konfliktu, který existoval i v myšlení zakladatelů tohoto přístupu, navzdory jejich postmodernímu způsobu nahlížení na realitu. Vzhledem k tomu, že popsaný rozpor je základní, je třeba jej buď vyřešit, nebo jednat dialekticky. V jedné z našich dříve publikovaných prací [5] jsme navrhli vyřešit tento rozpor tím, že jej budeme posuzovat prizmatem dialektického zákona jednoty a boje protikladů. V postmoderní fyzice již existují zkušenosti s řešením takových jevů, například s popisem elementárních částic, z nichž každá má jak povahu částic, tak vlnění. Při popisu elektronu jako částice máme co do činění s jeho hmotností, souřadnicemi v daném čase a umístěním ve vztahu k ostatním objektům v prostředí. Považujeme-li to za vlnu, chápeme, že vlnové a korpuskulární charakteristiky jsou různé projevy jednoho hmotného útvaru, ale pro popis používáme jiné konstrukce, protože v moderním atomismu můžeme označit pouze oblast prostoru, ve které existuje určitá pravděpodobnost detekce částice [4] .Vrátíme-li se k výše popsanému základnímu rozporu v Gestalt přístupu, navrhujeme s ním zacházet dialekticky, přičemž osobnost považujeme jak za organismus v prostředí, tak za proces. Je důležité si uvědomit, že zároveňrozpor není vyřešen. Takový předpoklad nám však dává příležitost, když popisujeme já jako proces, uvažovat jej v daném konkrétním okamžiku a jako strukturu, jejíž složky jsou id, ego a osobnost. Když popisujeme já jako strukturu, chápeme, že tady a teď jsou id, ego, osobnost reprezentovány přesně touto konfigurací, relativní pozicí a vztahem, ale po chvíli se to změní. Je to jako současná existence filmu a statického snímku z něj. První zároveň dává představu o životě v jeho plnosti a dynamice, druhý dává možnost nechat se ohromit jediným okamžikem. Self jako struktura se tedy používá k popisu konkrétního momentu interakce mezi organismem a prostředím, self jako proces se používá k popisu dynamiky interakce mezi organismem a prostředím [5] epigraf, budu citovat slova J. Deleuze a F. Guattariho: „Všechno, co potřebujeme trochu pořádku, abychom se ochránili před chaosem. Není nic bolestnějšího než myšlenka, která uniká sama sobě, než myšlenky, které se rozprchnou, zmizí, sotva se vynoří, zpočátku nahlodané zapomněním nebo se okamžitě promění v jiné, které nám také nejsou dány... Myšlenky neustále ztrácíme . To je důvod, proč tak chceme lpět na stabilních názorech“ [1; s.256] Myslím, že osobnost je introjektivní útvar [2]. Není v nás nic, co by nevypadalo jako introjekt. Vše, co jsme zvyklí považovat za nám osobně vlastní, přináší prostředí[3]. Existují pouze introjekty, které nás chrání před jinak nevyhnutelným šílenstvím[4]. Myslím si, že zvířata nemají osobnost, a proto jsou imunní vůči duševní patologii pouze z důvodu spojeného s neschopností introjekce. Ze stejného důvodu (i když spíše opačného – introjektivní povaha člověka) jsme náchylní k možnosti „duševní nemoci“[5]. Pokusím se vysvětlit tak radikální tezi tak, že ji rozložím na její složky, začnu emocionálními projevy. Dítě se rodí bez ponětí o svých zkušenostech. Dospělý dokonale zná název toho, co cítí[6]. Odkud pochází tato životně důležitá schopnost v naší kultuře? Dítě zažívá jen nediferencované vzrušení a rodiče mu říkají, jak se tomu říká. Řídí se pouze projekcí, kterou mají k dispozici. Dítě tak introjektuje projekce rodičů. Tento mechanismus, který implikuje nemožnost kreativní adaptace, může být základem mnoha dalších psychologických potíží. Dítě se tak může stát například rukojmím „vyděračských“ pocitů[7], které rodiče jen obtížně vyjadřují, nebo je naopak téměř vždy využívají pro jejich větší legalizaci a nahrazují všechny ostatní. Pokud je například rodiče, prožívající něhu, vinu, sexuální vzrušení atd., označí (podle zvyku, který se v té době zavedl) za hněv nebo hanbu, pak s vysokou mírou pravděpodobnosti tyto „rachantské“ formace zdědí dítě. Každý z nás si tak vytváří více či méně omezený specifický introjektovaný repertoár dostupných pocitů, které se podílejí na utváření naší osobnosti. Podobnou tezi bych postuloval o motivačně-potřebové sféře jako celku. Proč se například některé naše potřeby[8] stávají typickými, neustále nás provázejí, jejichž uspokojení přináší jen dočasnou úlevu? Proč jsou někteří lidé neustále fixováni na potřebu uznání, jiní na potřebu lásky a péče, jiní na potřebu moci atd.? Jakákoli potřeba, která v nás vyvstává, je jen fenoménem oboru, který je ze své podstaty proměnlivý. Potřeba je tedy odvozena z kontextu současné situace. Zároveň je v oboru mnoho vektorů, které se podílejí na formování potřeb, které vytvářejí specifický kontextový design. Jako každá změna chaotické povahy i tato situace vyvoláváúzkost a v důsledku toho touha napravit situaci a vytvořit centrum stability. Tolik našich potřeb se stává trvalými, anachronickými. Na utváření tohoto mechanismu se významně podílejí rodiče, kteří podporují proces introjekce tužeb („Musíš chtít...!“, „Budeme tě milovat, když...“ atd.). Takto introjkované touhy se podílejí i na konstrukci osobnosti Úkolem psychoterapie je v tomto případě obnovit práva k procesu probíhajícímu v terénu. Zároveň je nevyhnutelná aktualizace silné úzkosti, která na jedné straně vyvolává nepohodlí a na druhé straně je prediktorem a zdrojem obnovy tvůrčí adaptace. Emoce a pocity se objevují v důsledku zastavení akcí zaměřených na uspokojení potřeb. S přihlédnutím k výše uvedenému je třeba poznamenat, že v procesu psychoterapie se setkáváme spíše s introjektovanou sekvencí „touha-pocit“, která se transformuje, jakmile se do kontextu a procesu vrátí síla slova týkající se ústředního introjektu v životě každého člověka, který se projevuje jako důvěra ve vlastní existenci[9]. V moderní době byly pro popis uvědomění si jednotlivce o své existenci do personologie zavedeny odpovídající kategorie - já, identita, Já atd. To vše je podstatou výchovy, objevující se až v procesu vývoje dítěte pod vlivem rodičů, například potvrzením existence dítěte v důsledku použití širokého repertoáru metod: od slov „Milujeme tě“ až po různé způsoby trestání. Pokud potvrzení chybí nebo je nestabilní, identita se nevytváří a ukazuje se, že je rozptýlená a rozmazaná, což je jedno z kritérií pro duševní poruchy. Formované já tedy není nic jiného než soubor rodičovských introjektů[10]. Postmoderní doba se svým antiesencialismem dává vzniknout nové představě o člověku. Nyní jsou jáství a identita nahrazovány já jako proces v terénu. Takže v moderní psychoterapii se osobnost transformuje z relativně stabilního útvaru do procesu organizování kontaktu v terénu a již není organizována prostřednictvím struktury, ale prostřednictvím funkcí, které realizuje během procesu kontaktu s okolím. Mimo kontakt neexistuje já, stejně jako neexistují potřeby, pocity, hodnoty, přesvědčení, znalosti, dovednosti, vlastnosti atd. V Gestalt přístupu existuje další velmi důležitá teze - význam figury je v pole[11]. Tato teze platí i pro lidskou existenci obecně – pouze neustálé potvrzování naší existence okolím v procesu kontaktu s ním nám umožňuje říci „já jsem“, chránící nás před vyhlídkou, že nás zaplaví silná úzkost. Myslím si, že proto člověk tak silně a hluboce prožívá ztrátu nějakého významného fragmentu oboru, například v důsledku smrti, rozchodu, rozvodu, propuštění z práce, odchodu do důchodu atd. To je důvod, proč se dlouhodobá sociální deprivace pro sebe sama ukazuje jako tak destruktivní. Procesní povaha psychoterapie v postmoderní době Další kategorie v moderní personologii a psychoterapii je podle mého názoru předmětem revize. Totiž význam. Od dob prvních existencialistů jsme zvyklí uvažovat v pojmech smyslu existence. Tato kategorie se však myslím objevila v důsledku kanalizace úzkosti, která existovala ve společnosti na přelomu 19. a 20. století. Kategorie významu byla pokusem (a nutno říci, že docela úspěšným) stabilizovat duševní život člověka v období návalu růstu psychologického poznání. Při plnění úkolu vyrovnat se s úzkostí však hledání smyslu, které je ve vztahu k já často násilné, narušuje schopnost kreativně se adaptovat v důsledku doprovodné neznalosti procesu měnícího se v kontextu. Tento mechanismus nevyhnutelně zastavuje vývoj sebe sama. Když se tedy podíváte zpět na „existenční krize“, kterými jste prošli, zjistíte toproblém smyslu života se objevil v bodech ztráty schopnosti přijímat potěšení z procesu kontaktu v terénu. Etiologie hledání smyslu života je podle mého názoru introjektivní povahy[12] a samotná kategorie smyslu je umělým útvarem. Život obecně je proces, který nepotřebuje smysl. Smysl je neurotická snaha přiřadit zábavě pevný a víceméně trvalý význam, což je střídání způsobů, jak vzdorovat smrti: studium, práce, sex, filozofie, věda, umění atd. Jedním z těchto způsobů je zapojit se do psychoterapie. Je důležité říci, že kategorie významu není nahrazována nesmyslností nebo ztrátou smyslu (což by také naznačovalo existenciální, spíše než postmoderní příslušnost teze). , ale podle kategorie procesu v nejširším slova smyslu (ve formě sebe, polí, kontaktu atd.). Proti této tezi lze slyšet námitky: „Pokud je alternativou ke smyslu potěšení, pak je možná toto smyslem? Tato námitka je podle mého názoru neúspěšným pokusem o oživení kategorie významu. Potěšení (nebo cokoliv jiného) lze zachytit v podobě smyslu existence pouze z úzkosti a tomu odpovídající touhy ovládat nekontrolovatelný proces v terénu Vraťme se k psychoterapii jako činnosti, která smysl nevyžaduje. Zdá se mi, že právě v tom spočívá její zdroj, který jí dává příležitost podporovat sebe sama jako proces v terénu a pomáhá rozvíjet flexibilitu člověka při budování kontaktů s okolím. Důsledkem toho je zvýšená spokojenost ze života. Navzdory obavám, že čtenáře úplně zmátnu, poznamenávám, že psychoterapie nepomáhá zlepšit život člověka. Ve skutečnosti je to nemožné[13]. V procesu psychoterapie se člověk pouze stává citlivějším k procesu. Psychoterapie je proces smiřování se se sebou samým. Život člověka se přitom nevyhnutelně mění[14], ale tuto změnu nelze popsat v kontinuu „dobré – špatné“, které v postmoderním paradigmatu ztrácí smysl. Nejdůležitějším rysem psychoterapie v postmoderní době je primát terapeutického procesu a zejména kontaktu ve vztahu k výsledku terapie. Úspěchy[15] v terapii jsou vedlejším produktem terapeutického procesu a nelze je dosáhnout žádným přímým vlivem. Fixace v procesu terapie na výsledek s touhou dosáhnout určitého cíle navíc často komplikuje nebo zcela znemožňuje přirozený terapeutický proces Dalším rysem psychoterapie postmoderní doby je decentralizace duševních jevů. Jsme zvyklí uvažovat v individualistickém paradigmatu, podle kterého všechny duševní jevy náleží subjektu a jsou lokalizovány někde v jeho nitru. Tato pozice nevyhnutelně vede k věcnému postoji ke klientovi, protože jakékoli změny se jeví jako intrapsychické. Postmoderní vliv na psychoterapii je spojen s lokalizací psychických jevů mimo subjekty terapeutického procesu. Osobnost a vše s ní spojené jsou tedy funkcemi kontaktní hranice a působí jako její deriváty. Výše uvedené bych doplnil tezí o lokalizaci síly v terapeutickém procesu. V individualistickém paradigmatu může moc obecně a v psychoterapii zvláště patřit pouze k subjektům terapeutického procesu, zatímco postmoderna nám umožňuje jevy moci lokalizovat na hranici kontaktu. Tento způsob lokalizace nám umožňuje vyhnout se poměrně složitým problémům, které jsou charakteristické pro psychoterapii 20. století. Mám na mysli obtíže při prožívání studu s jeho doprovodnou stimulací. Raná Gestalt terapie také nedokázala uniknout z pasti přechodu, což se projevilo v dalším základním rozporu v rámci její teorie. Takže například z hlediska teorie já jsou jakékoli změny možné pouze na hranici kontaktu, mimo kterou nic neexistuje. Na druhou stranu to tvrdí F. Perlspsychoterapie spočívá v přechodu od podpory těla od okolí k možnosti spolehnout se sám na sebe. V poslední tezi zakladatele Gestalt terapie oba krajní body podpory předpokládají subjektivní lokalizaci síly a ignorují význam procesu v terénu. Tento stav je podle mého názoru plný hanby. Pokud je prostředí přiřazena moc, pak se jedinec stává bezmocným, neschopným jakékoli změny a jeví se sám sobě jako neentita. Zklamaný obrázek se také objevuje, když se moc z prostředí přenáší na jednotlivce, protože v tomto případě je osamělost nevyhnutelná, generující hanbu v důsledku přerušení podpory v terénu [10]. Pravda, druhý případ lze často maskovat pokusy vyhnout se studu pomocí narcistického zvládání, například rozvojem hrdosti nebo psychologického ekvivalentu exhibicionismu. Bez ohledu na úspěch takových narcistických pokusů zůstává problém studu. Pouze úplná asimilace postmoderního postoje k decentralizaci do psychoterapie může pomoci vyřešit tento problém. Sílu v terapeutickém procesu lze tedy lokalizovat pouze v samotném procesu kontaktu mezi terapeutem a klientem[16]. Jevy, které v této souvislosti vyvstávají, dostávají plnou příležitost k realizaci: pocity mohou být prožívány a asimilovány do vlastního já a potřeby mohou být rozpoznány a uspokojeny Na závěr několik slov o fenoménu psychologické reality a jeho významu pro moderní psychoterapii. Protože v postmoderní době přestávají mít kategorie reality a lidské podstaty rozhodující význam, nahrazuje je kategorie obrazu reality, která se stává určující pro proces psychoterapie. Člověk žije a živí se pouze obrazy, které jsou jedinou realitou. Právě tyto obrazy určují charakteristiky organizace kontaktu vznikající v oblasti potřeb, způsobů jejich uspokojování a životního stylu obecně. Výše uvedené navíc platí pro všechny účastníky terapeutického procesu. Při asimilaci Barthesovy teze o „smrti autora“[17] do psychoterapie lze tedy tvrdit, že každý terapeut pracuje se „svým“ klientem, který je pouze obrazem, který si utváří sám terapeut[18]. Platí to i naopak – terapeut je jen obrazem, který si klient utváří v existujícím aktuálním kontextu. V okamžiku přijetí této myšlenky může nastat velmi silná úzkost: jak se lze věnovat psychoterapii, když kromě nesmyslnosti této činnosti nemá ani pevný základ v realitě? Podstata psychoterapie podle mě spočívá v přijetí zásadní nemožnosti fixace reality v podobě stabilních útvarů. Na druhé straně, navzdory úzkosti a zklamání, které se objeví, se objeví dříve neznámá příležitost odevzdat se procesu života s potěšením, radostí a kreativitou. Literatura Deleuze J., Guattari F. Co je filozofie? / Per. z francouzštiny A doslov. S.N. – M.: Ústav experimentální sociologie; Petrohrad: Aletheya, 1998. – 288 s. Perls F. Ego, hlad a agrese / Přel. z angličtiny M.: Smysl, 2000. – 358 s. Perls F., Goodman P. Teorie Gestalt terapie. – M.: Institut všeobecného humanitního výzkumu, 2001. – 384 s. Khoroshavina S.G. Kurz přednášek „Koncepce moderních přírodních věd“. – Rostov na Donu, 2000. Pogodin I.A., Olifirovič N.I., Maleichuk G.I. Konceptuální analýza Gestalt přístupu / Bulletin of Gestalt Therapy: sborník článků. – Číslo 2. – Minsk, 2006. – S. 7-16. Beisser A. Paradoxní teorie změny / Gestalt-2001. – Moskva: MGI, 2001. – S. 6-14. Pogodin I.A. Fenomenologie tvůrčího procesu / Bulletin of Gestalt Therapy. – Číslo 2. – Minsk, 2006. – S. 16-23. Foucault M. Historie šílenství v klasické éře. – Petrohrad: Univerzitní kniha, 1997. – 576 s. Foucault M. Abnormal: kurz přednášek na College de France v akademickém roce 1974-1975. – Petrohrad: Nauka, 2005. – 432 s. Willer G. Postmoderní Gestalt terapie: dál.