Od autora: Poprvé zveřejněno na webu www.psyheo.by Jedna z nejzajímavějších a nejzajímavějších otázek psychologie obecně a křesťanské psychologie jde zejména o otázku „prvotního hříchu“ nebo přesněji původního poškození celé fyzické a duchovní podstaty pračlověka, který měl nepochopitelné duchovní vlastnosti a schopnosti, které moderní lidé již dávno ztratili. Jak je známo z knih Písma svatého, zlý had lstí a lstí pozval svou ženu, aby ochutnala tzv. zakázané ovoce ze Stromu poznání dobra a zla, po kterém se stalo to, co je známé jako velká antropologická katastrofa pádu pračlověka do těla. „A žena viděla, že strom je dobrý k jídlu a že je příjemný pro oči a žádoucí, protože dává poznání; a vzala z jeho ovoce a jedla; a dala to také svému muži, a on jedl. A oběma se otevřely oči a poznali, že jsou nazí, sešívali fíkové listy a dělali si zástěry“ (Genesis 3:6-7) Co znamená v Písmu svatém strom Poznání Dobra a Zla, jaké jsou jeho plody a Je možné z hlediska psychologie pochopit samotný mechanismus poškození nedotčené tělesně-duchovní podstaty člověka? Velmi často mladí kněží z nevědomosti nebo lsti předkládají tyto události svým dětem ve skutečných obrazech „ovocné“ zahrady Eden, ve které rostou skutečné „ovocné stromy“ a nazí Adam a Eva sedí pod „jabloňem“ propletený hadem a Eva podává Adamovi zralé červené jablko“. Právě z tohoto obrazu lze v kázáních mnoha duchovních slyšet spíše směšné výroky, že Adamův pád způsobila obžerství. Takové mylné představy nejen dezorientují neofyty, ale vytvářejí v myslích lidí zcela falešnou podmíněnost iluze (představy), která nemá nic společného s křesťanstvím, pravoslavím a učením církevních otců. Právě z tohoto důvodu lze tuto otázku klasifikovat jako nejhlubší nejen z hlediska psychologie, ale i antropologie, jako vědy o člověku obecně a všech abrahámovských náboženstvích. Každý duchovně vzdělaný a zdravý člověk v naší době již chápe, že téměř celé Písmo svaté je psáno jazykem podobenství a metafor odrážejících vyšší kognitivní procesy, a proto jsou pojmy Strom poznání a pojídání jeho plodů také přesnými a prostornými metaforami. , jak říkají mnozí svatí církevní otcové Nejhlubší vysvětlení těchto kategorií lze nalézt ve studentovi Rev. Řehoř Nový teolog - Rev. Nikita Stifata ve svém „Pojednání o ráji“, kde přímo hovoří o podstatě Stromu života a Stromu poznání dobra a zla: „Takže uprostřed něj byl zasazen Strom života a další výsadba , zvaný Strom poznání dobra a zla. Co jsou? Poslouchejte moudře. Strom života je sám Bůh, Stvořitel všeho, jak je psáno: Bůh je uprostřed něj – nebude otřesený. Strom poznání je samozřejmě Poznání dobra i zla, to je naše přirozenost a struktura lidí. Neboť člověk je úložištěm vědění a dobra a zla, neboť je skutečně věčně kvetoucím Stromem vědění, zasazeným po překladu existujícího z neexistujících tvorů v tomto ráji, jak napsal David v Žalmech: A on. bude jako strom zasazený u vodních toků." (Ctihodný Nikita Stifat, Pojednání o ráji, Kolika způsoby vidíme božský ráj smyslně vnímaný během zbožné kontemplace, 9) Otázka chápání Boha jako Stromu života a člověka jako Stromu poznání je tedy otázkou metaparadigma struktury vesmíru a člověka prostřednictvím hranolového pohybu odpovídajících energií. V tomto ohledu je sám člověk jako „strom“ poznání dobra a zla skutečně velmi hlubokým a přesným obrazem, který odráží neomezený potenciál vnitřního růstu arozvoj duše v celé rozmanitosti jejích kvalit a stavů. Právě v tomto ohledu je „ovocem“ „stromu“ poznání v podobě jablka neocenitelná lidská duše jako součást jejích tří hnacích sil (mysl, city, vůle), které jako každé ovoce mohou být naplněn pozitivními a negativními vlastnostmi (energií) ctností a vášní, které jsou pro Boha více a méně příjemné („jedlé“) „Náš Bůh je stravující oheň“ (Žd 12:29). pohled na metaparadigma, člověk pro Boha, stejně jako pro Velkou mysl, skutečně představuje jedinečné „ovoce“ jedinečné duše-duchovní „rostliny“ lidského poznání (poznání), naplněné kvalitami (energiemi) poznání života. , z nichž nejcennější pro Boha jsou ty vlastnosti („šťávy“), které se co nejvíce blíží kvalitám Boha samotného. To je význam zbožštění nebo spásy duše v křesťanství. V tomto ohledu se sám Kristus přirovnává k nosnému stonku vinné révy „živé rostliny“ schopné nést milosti naplněné plody víry „Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je vinař. Každou Mnou větev, která nenese ovoce, odřezává; a každého, kdo nese ovoce, očišťuje, aby nesl více ovoce. Již jste byli očištěni slovem, které jsem vám kázal. Zůstaňte ve mně a já ve vás. Jako ratolest nemůže nést ovoce sama o sobě, pokud není na vinném kmeni, tak ani vy, pokud nejste ve Mně. Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti; Kdo zůstává ve mně a já v něm, nese mnoho ovoce; neboť beze mne nemůžete nic dělat. Kdo nezůstane ve mně, bude vyvržen jako ratolest a uschne; a takové [větve] se sbírají a hází do ohně a spálí se.“ (Jan 15:1–6) V tomto ohledu podstata „pádu“, přesněji poškození nedotčené přirozenosti člověka, skutečně vypadá jako poškození duše nebo vnesení do této struktury zvenčí. nějaká cizí energie, která zcela rozvrátila vnitřní konzistenci vlastností a sil duše nedotčeného člověka „Hřích s ním smíšený přirovnáváme k velkému stromu, který má mnoho větví a jeho kořeny jsou v hlubinách země . A tak hřích, který vstoupil do duše, zmocnil se jejích pastvin až do jejích nejhlubších zákoutí, proměnil se ve zvyk a předsudky, od dětství roste v každém, je vychováván a učí ho špatné věci.“ (Philokalia, sv. 1, Pokyny sv. Makaria Velikého o křesťanském životě,) Proto otázka stavby a stavu Adamovy duše prizmatem vnitřních kvalit (energií), které pračlověku zajišťovaly podobnost s Bohem ( bez vášně, neúplatnosti a nesmrtelnosti) je dodnes nejdůležitější a nejhlubší v paradigmatu křesťanské psychologie a antropologie. Mnoho církevních otců se v různých dílech snažilo osvětlit tajemství struktury a poškození Adamovy duše prizmatem energií, ale možná nejpřesněji to udělal mnich Řehoř Sinajský, který v 5. díle Philokalia poskytla nejúplnější a nejkomplexnější představu o tzv. původní božské ctnosti a mechanismus jejich lomu v duši. „Ctnosti, i když se některé rodí z jiných, mají svou existenci ze tří duchovních sil (mysl, city, vůle) – všechny kromě božské. Neboť příčinou a počátkem čtyř generických božských ctností, z nichž az nichž se skládají všechny ostatní, totiž moudrosti, odvahy, cudnosti a pravdy, je božská duchovně pohnutá moudrost, pohybující se v mysli čtyřmi způsoby.“ (Sv. Řehoř Sinajský, Filokalia, sv. 5, 85) Tedy Rev. Gregory ve skutečnosti uvádí psychologický mechanismus původního poškození Adamovy duše v podobě zkreslení čtyř primárních božských energií: moudrost (síla mysli) odvaha (síla citu) cudnost (síla vůle) pravda (čistota svědomí) v tomto ohledu můžeme říci, že z hlediska paradigmatu křesťanské psychologie bylo podstatou poškození Adamovy cudné duše zavedenído této neposkvrněné a cudné struktury duše první osoby cizí energie já „já“ (ega) jako možnost „já-poznání“ sebe sama a světa prostřednictvím rozvoje smyslnosti a racionálního myšlení ega bez Bůh. Princip poškozování Adamovy duše vlastním já (egoismus) „Neříkám, že Adam neměl používat své smysly; neboť ne nadarmo byl obklopen tělem, ale že se neměl primárně těšit ze smyslnosti a kvůli smyslnosti, ale měl, když smyslovými vjemy viděl krásu tvorů, proudit ke Stvořiteli a těšte se z Něho s úžasem, majíce zvláštní důvody žasnout nad Stvořitelem a neulpívat na smyslnosti a žasnout nad tím a opouštět duševní krásu Stvořitele. Tak se měl Adam chovat.“ (Sv. Theodore, Philokalia, sv. 3. Spekulativní slovo) Lze říci, že základem poškození nedotčené tělesně-duchovní přirozenosti člověka bylo vnesení do Adamovy duše energie sebelásky a sebelásky, jako schopnost rozvíjet zvláštní typ mysli (mysl hlavy), která nebyla spojena s duchovním srdcem (svědomím) a s Bohem. Právě tento typ mysli je dnes známý jako racionální mysl nebo inteligence v rozvinutější formě. Racionální myšlení je tedy schopnost člověka vytvářet kognitivní spojení a systémy spojení, které jsou zaměřeny výhradně na vnímanou hmotnou realitu bez zohlednění přítomnosti a zákonitostí duchovní reality. Jinými slovy, racionální mysl je mysl poškozená egoismem, která není uzavřena srdci a svědomí, ale vyvíjí se sama, vedena účelností ega. V tomto ohledu je původní poškození oprávněně považováno za zavedení a duchovní srdce do systému, jako místo koncentrace sil duše (mysl, city, vůle zkreslujícího živlu „já“ (ego), přispívající k rozštěpení původních božských vlastností (moudrost, odvaha, cudnost, pravda) a vytvoření systému zkreslených kvalit se znaménkem + (plus) a - (mínus) z referenční hodnoty Pod srdcem je duchovní chápáno jako nejdůležitější energetické centrum, které tvoří hlavní síly naší duše (. mysl, cit, vůle), soustředěné v dané srdeční oblasti, je tedy duchovní srdce středem lidské bytosti, neboli „jádrem“ celého systému vnímání a uvědomění, z něhož vychází veškerý lidský život Duchovní srdce je energetickým uzlem a „zdrojem všech mentálních a duchovních pohybů“. tělo, ale v těle duševně-duchovní a přesahuje hranice fyzického těla Umístění duchovního srdce Na základě struktury duchovního srdce, ve kterém se spojují všechny tři síly duše (mysl, city, vůle. ) dochází, není těžké pochopit, že původní poškození leží v samotných hlubinách duše (v duchovním srdci) při vstupu do duše nestvořených božských energií základních sil duše (mysl, city, vůle „Napň se, člověče, přemýšlej a vstup do tohoto zajatce a otroka hříchu – své mysli a uvažuj to až na samém dně své mysli, v hloubi svých myšlenek, v takzvaných zákoutích své duše). , plazící se a hnízdící had, který vás zabil a zasáhl nejdůležitější členy vaší duše“ (Zj. Macarius of Egypt, Spiritual Conversations, Word 1) Samotný princip polarizace neboli lomu v duši prizmatem ega čtyř hlavních božských ctností. Řehoř Sinajský to formuloval takto: „Existují tedy čtyři počáteční ctnosti: odvaha, opatrnost, cudnost, pravda. A existuje osm dalších mravních kvalit, pocházejících z jejich přemíry či nedostatečnosti a těsně navazujících na jejich straně, které jsou u nás nazývány a uctívány jako neřesti, ale ve světě jako ctnosti. Na stranách odvahy je drzost a bázlivost; na stranách opatrnosti - lsti a» >>>