Vom Autor: Über die Natur und das Verhältnis von Egoismus und Altruismus in der menschlichen Natur. Veröffentlicht in der Zeitschrift „Name“: „Was den Menschen oft wichtig ist, ist nicht so sehr Hilfe, sondern das Vertrauen, dass sie sie bekommen können, sobald sie sie brauchen.“ Epikur Den Nächsten zu lieben ist angenehm, wenn auch nicht immer einfach. Wo ist die Grenze zwischen geliebt und gehasst? Warum öffnen wir einigen unsere Arme, behandeln andere aber wie Objekte? Was motiviert uns: Liebe, Angst oder eine unbekannte höhere Macht? Was sind die Wurzeln von Altruismus und Egoismus? Und wer von ihnen wird am Ende gewinnen? Metamorphosen der Liebe Was kommt zuerst: die Liebe zu seinesgleichen oder die Sorge um das eigene Wohlergehen? Wo ist die Quelle dieser Kraft namens Liebe? Ein geheimnisvolles Geschenk der Götter, ein Ruf der Natur, der keine angemessene Anwendung gefunden hat, oder eine soziale Fähigkeit, die den Interessen der Gesellschaft dient? Seit Tausenden von Jahren diskutieren Philosophen über die Natur der Gefühle, die uns dazu veranlassen, uns um ein anderes Wesen zu kümmern, als ob es der beste Teil von uns selbst wäre. Millionen von Menschen wiederholen immer noch die Argumente der Alten, weil sie sie aus eigener Erfahrung weitergegeben haben. Die scheinbare Vielfalt der Ansichten über das Wesen der Nächstenliebe lässt sich auf einige Ideen zurückführen, die zu Beginn der Zeit geäußert wurden. Die alten Stoiker gehörten zu den ersten, die Altruismus als höchste Tugend verkündeten. Nach ihrer Lehre ist Barmherzigkeit eine Pflicht und ein Wert, der über die praktischen Bedürfnisse hinausgeht. Eine würdige Person kümmert sich nicht aus Gewohnheit oder aus Angst vor den Göttern um die Menschen. Im Akt der Selbstaufopferung zeigt er Willen, persönlichen Mut und Edelmut der Seele. Für die Stoiker werden diejenigen, die sich für andere opfern, den Göttern gleichgestellt. Opfer ist ein Akt der Transzendenz, der die Grenze zwischen der sterblichen Welt und der Ewigkeit verwischt. Die Epikureer, die sich ihnen widersetzten, priesen im Gegensatz zum stoischen Heldentum das Prinzip der Lust. Sie glaubten, dass der Mensch zur Freude geschaffen wurde. Während er sich verbessert, steigt er zu subtileren Freuden auf. Und das höchste Vergnügen entsteht aus der selbstlosen Sorge um das Glück und Wohlergehen anderer. Hedonisten sahen darin ein egoistisches Vergnügen, sich um andere zu kümmern. Logiker verlagerten den Schwerpunkt vom Bereich der Gefühle auf den Bereich der Vernunft. Ihre Überlegungen demonstrierten durch Berechnungen die Überlegenheit des Gemeinwohls gegenüber dem Einzelnen. Das Glück, das man durch die Fürsorge für viele Menschen erlangt, übersteigt die Freude, sich selbst zu lieben. Die Algebra glaubte an Harmonie, und Altruismus erwies sich als Lösung für den Satz des größtmöglichen Gutes. In der Regel wurden die Berechnungen jedoch an die gewünschte Antwort angepasst. Skeptiker, Empiriker und Agnostiker wurden berühmt für ihre Suche nach Fehlern und Paradoxien. Sie forderten, spekulative Überlegungen aufzugeben. Jede Meinung erwies sich bei sorgfältiger Prüfung als unhaltbar und führte zur Absurdität. Der Stolz wurde durch Demut angesichts des Unverständlichen ersetzt. Tugend zu beurteilen ist sinnlos. Dies hebt jedoch keineswegs die Nächstenliebe auf, deren Notwendigkeit empirisch aus Erfahrungen, inneren Gefühlen und alltäglichen Bedürfnissen abgeleitet wird. Es stellte sich heraus, dass Altruismus eine Frage der persönlichen Entscheidung war und nicht das Ergebnis von Berechnungen. Die Zyniker machten nicht nur die Logik, sondern auch jedes moralische Urteil zum Gegenstand der Kritik. Sie prangerten Normen und Bräuche als tief verwurzelte Fehler an, die das Ergebnis einer zufälligen Kombination von Umständen, Täuschung und Zwang seien. In ihren Aufrufen, sich um ihre Nachbarn zu kümmern, sahen sie eine Verschwörung der Schwachen und Kranken gegen die Starken und Gesunden. Aber auch gute Gefühle waren ihnen nicht fremd, auch wenn sie oft in Form einer Provokation zum Ausdruck kamen. Die Ära des Übernatürlichen Der kritische Geist zerstörte die Grundlagen des Üblichen. Tugend schien eine Eigenart zu sein. Der Geist, dem die Unterstützung entzogen war, verlangte nach neuen Grundlagen. Das zur moralischen Pflicht erhobene stoische Ideal der Selbstaufopferung und der Fürsorge für den Nächsten wurde als zentrale Idee des siegreichen Christentums verkörpert. Daraus entwickelte sich eine Tradition der Wohltätigkeit und des Mäzenatentums. Dadurch entstanden kulturelle Werte und Werke, die das Gesicht der europäischen Zivilisation prägten. Die Grundlage der Tugend verlagerte sich vom persönlichen Mut hin zu den Geboten des Himmels. Der Stoiker fand Halt im individuellen Willen und in der Ehre eines freien Bürgers. Sein Altruismus basierte auf Vernunft und siegte über Launen. Der Christ hat sich nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich herabgesetzt. Die Entscheidung, dem Nächsten zu dienen, kam vonVertrauen Sie auf eine Macht, die über das persönliche Verständnis hinausgeht. Das Ideal spiritueller Vollkommenheit setzte konsequente Selbstverleugnung, Gehorsam und Glauben voraus. Die Wahlfreiheit blieb jedoch beim Menschen. Dem zu folgen, was ihm als Wahrheit und Güte verkündet wird, oder sich unbewussten Impulsen zu unterwerfen. Die scholastische Philosophie versuchte, eine logische Grundlage für Tugenden zu schaffen. Gleichzeitig oft Wunschdenken. Es war jedoch nicht sicher, mit der Weisheit der Abhandlungen zu streiten. Geistliche und weltliche Hierarchen kümmerten sich in allen Jahrhunderten nur um sich selbst, versteckten sich hinter der Fürsorge für ihre Nachbarn und bestraft diejenigen, die zweifelten. Die Mystiker versteckten sich vor weltlichen Konflikten hinter Klostermauern und im Zwielicht von Höhlen und legten Wert auf heilige Ekstase. Die Vervollkommnung der Seele und die Barmherzigkeit gegenüber anderen erwiesen sich als Mittel, um das geheimnisvolle favorische Licht zu erlangen, das dem Geist höchste Freude bereitet. Die epikureische Idee von Barmherzigkeit und Güte als Quelle persönlichen Glücks wurde in der Zelle des Asketen wiederbelebt. Allerdings hing die Gnade nun nicht mehr von den Bemühungen eines Menschen ab, sondern wurde ihm für Dienst und Glauben geschenkt. Der durch die Mauern dringende Geist der Mystik verband sich mit kritischer Vernunft. Geheimbünde und zahlreiche Häresien brachten Farbe in die standardisierte Landschaft. Die antiken Agnostiker fanden Nachfolger in Form von Reformern und Rebellen. Manchmal bestand die Infragestellung der Normen darin, dem Bösen zu dienen. Der Fürst der Dunkelheit wurde zum Helden der Dichter und Zauberer. Viele träumten davon, die Macht zu berühren, die zwar allen Böses wünscht, aber Gutes bewirkt. Einige hatten Erfolg, obwohl die Kosten hoch waren. Die christliche Zivilisation geriet unter den Druck des Geistes der Aufklärung. Der sinnliche Kosmos wurde durch die Welt der Empirie ersetzt. Nichts ist heilig und keine Aussage sollte für bare Münze genommen werden. An die Stelle von Glauben und innerer Überzeugung traten wissenschaftliche Beweise und Experimente. Leere Himmel geben keine Antworten auf die tiefsten Fragen der Existenz. Ihre Relevanz hat jedoch nicht abgenommen. Der Geist, der die gewohnten Grundlagen zerstört hat, sucht nach neuen Wegen. Und er kann nicht ohne Liebe leben. Die Wissenschaft hat die Zahl zu einem Gott gemacht. Newton träumte davon, mit Formeln nicht nur die Materie, sondern auch die Seele zu beschreiben. Aber die mathematischen Prinzipien der Moralphilosophie erblickten nie das Licht der Welt. Descartes teilte die Welt in Materie, die Gesetzen unterworfen ist, und Geist, frei von ihnen und erfüllt von selbstloser Liebe. Die unbelebte Natur kennt keine Gnade. Wer eine Seele hat, zeigt sie durch gute Taten. Sich um seinesgleichen zu kümmern ist eine Brücke zwischen der Welt der Materie und dem Reich des Geistes. Aber auch die Tierwelt ist voller Beispiele selbstloser Liebe. Auf der Suche nach dem Geheimnis der Seele wandten sich die Naturwissenschaftler dem Reich der Tiere und Vögel zu. Es stellte sich heraus, dass jedes Verhalten, das als menschliches Privileg galt, seine eigene Entsprechung hat. Darüber hinaus gilt dies für die wildesten und erhabensten Manifestationen. Konkurrierende Theorien, die die Bräuche der Menschen zu einfachen Instinkten erheben, führen zu sich gegenseitig ausschließenden Schlussfolgerungen. Die Suche nach dem Liebesgen war bisher nicht erfolgreich. Wenn biologische Faktoren nicht ausreichen, um den Geist zu verstehen, lohnt es sich, in die Tiefen der Psyche zu blicken. Nietzsche und Freud glaubten, dass der Mensch egoistisch und böse sei und dazu neige, nur an sich selbst zu denken. Durch die Unterdrückung natürlicher Instinkte wendet sich das Verlangen nach Liebe von der eigenen Person hin zu Objekten der Außenwelt. Das muss man mit Neurose bezahlen. Aber solche düsteren Ideen spiegeln eher die Gedanken ihrer Autoren wider als den tatsächlichen Stand der Dinge. Die Weiterentwicklung der Psychoanalyse zeigte, dass es sinnvoller ist, die Natur der Seelenbewegungen auf der Grundlage der Annahme des Guten zu erklären. Der Mensch ist ein soziales Wesen, das außerhalb der Gesellschaft nicht vorstellbar ist. Deshalb sind Liebe und gegenseitige Hilfe die primären Kräfte der Psyche. Aber sie oder die Folgen eines Traumas zu unterdrücken, macht uns egoistisch und neigt dazu, Leid zu verursachen. Daher ist es angenehm, Barmherzigkeit zu zeigen, und Grausamkeit und Gewalt verursachen dem Angreifer selbst Schmerzen. Soziologen haben vorgeschlagen, dass nicht die Struktur der Psyche die Bräuche der Menschen bestimmt, sondern die Gesellschaft selbst die Welt der Seele prägt. Marx glaubte, dass Eigentum uns korrumpiert habe. Durch den Aufbau einer gerechten Ordnung können Sie Menschen zum Glück führen. Das Experiment zeigte jedoch, dass die Abschaffung des Eigentums zu Schlimmerem führt»