De l'auteur : L'article a été publié dans la revue "Social Psychologist", octobre 2012, Yaroslavl. Cet article explore les possibilités d'application. la philosophie du risque et de l'aventurisme (A. Sekatsky, V Lebedko, T. Erofeenko) en combinaison avec les idées fondamentales de la psychanalyse structurale (J. Lacan) et du post-structuralisme (J. Deleuze, F. Guattari, A. Badiou, V. A. Dyakov, etc.) à un large éventail de tâches de psychothérapie et de conception sociale. Un accent particulier est mis sur la thèse poststructuraliste de la « décentration du sujet ». L’article montre que le Soi du sujet (ce qu’on appelle « l’observateur qui n’a aucune qualité »), paradoxalement, n’est en aucun cas le centre de la personnalité, mais se multiplie dans des combinaisons rhizomorphiques imprévisibles. Une compréhension simple mais très claire de ce fait, obtenue grâce à des méthodes basées sur la philosophie de l'aventurisme, est nécessaire et suffisante pour que le sujet échappe au conditionnement rigide des structures répressives de la société de consommation et de son idéologie. le décentrement du sujet dans les tâches de psychothérapie et de design social. Cet article tente, dans une première thèse, de relier les discours de diverses disciplines (psychologie, cultural Studies, psychanalyse, philosophie du structuralisme et du poststructuralisme, sociologie et même physique), et ce, de manière plus ou moins accessible. langue. Ainsi, il est clair à l’œil nu qu’il existe à notre époque un processus rapide d’encapsulation des individus et de prédominance des intérêts privés sur les intérêts généraux. Ces processus ont également capturé des institutions sociales telles que la culture, la science, la psychologie et l'ésotérisme. Et, en particulier, l'écrasante majorité des individus s'efforcent constamment d'obtenir l'inviolabilité de l'existence garantie, de la sécurité personnelle et d'autres avantages personnels, principalement utilitaires - matériels (carrière, stabilité, argent, santé, etc.). Tout cela est une conséquence de la domination de la phase la plus dangereuse de la reproduction capitaliste et, en général, de la domination des valeurs capitalistes. La phase moderne du capitalisme se caractérise, selon le philosophe français Jean Baudrillard, par le fait que l'exploitation et la violence y sont les plus graves, mais pas évidentes. Tellement implicite que nous tenons pour acquis l’oppression et la violence sous cette forme implicite. D’une part, cela place les gens dans une position de dépendance, d’enfance et, par essence, d’esclave ; d’autre part, cela se produit implicitement et, par conséquent, toute lutte contre de telles formes de violence voilées est extrêmement difficile. Le film culte « Matrix » reflète le plus clairement la situation, c'est pourquoi nous utiliserons le terme d'argot « matrice », désignant une certaine hyperstructure globale d'exploitation dans laquelle un individu est un esclave volontaire, en plus également dépendant de la « matrice », ne réalisant pas sa position d'esclave et, de plus, même ceux qui ont peur de dépasser les limites de cette même « matrice » et, surtout, du système de valeurs, de moralité, etc., qu'elle impose. Avançons immédiatement la thèse de la dépendance fondamentale à la « matrice ». Cette dépendance repose (indirectement, à travers de nombreux « bénéfices secondaires »), in fine, sur l'idée même que le sujet se fait de lui-même, ou plutôt sur l'idée de l'existence d'un certain « je », qui est le centre de non seulement la personnalité, mais l'être humain tout entier. C’est à ce soi que l’individu s’accroche le plus étroitement et c’est ce qu’il a peur de perdre. Nous montrerons que ce Soi même n’est en aucun cas le centre de quoi que ce soit, et deuxièmement, il est illusoire. Une compréhension simple mais très claire de ce fait est nécessaire et suffisante pour sortir de la « matrice » et acquérir la véritable liberté humaine. (Naturellement, nous ne parlerons pas du phénomène bien connu des personnalités multiples, des sous-personnalités, etc., mais de ce Je très fondamental et indivisible - un sujet de réflexion irréfléchi, d'un « observateur » sans qualités, qui, néanmoins, dansla philosophie classique, qui a des racines cartésiennes, est considérée comme un certain centre de l'être humain, la base, l'Un indivisible, etc.) L'une des voies qui permet de sortir de la « matrice » est l'aventurisme. Ici, tout d’abord, nous devons séparer l’aventurisme de ce avec quoi il est souvent confondu : les escroqueries, le charlatanisme et la fraude. L'aventurisme n'est ni l'un ni l'autre, ni le troisième. Au contraire, l’esprit d’aventure peut être un vaccin décisif contre l’infantilisme et la domination des valeurs privées de la société capitaliste moderne. Le développement d’une conscience aventureuse déplace le système de valeurs de l’individu de l’infantilisme et des illusions et espoirs salvateurs vers la prédominance du tout sur le particulier, de la liberté sur les garanties, de l’incertitude sur les dogmes. La conscience aventureuse jette une personne dans le monde des catégories adultes - telles que le risque, le succès, l'échec, et permet de réaliser que la vie, en fait, est elle-même une aventure[1]. Selon le dictionnaire d'Ozhegov, une aventure (aventure française - aventure) est une entreprise risquée et douteuse entreprise dans l'espoir d'un succès aléatoire, une aventure de nature dangereuse, accompagnée du risque d'événements inattendus, de rebondissements et de sauts. C'est l'acceptation que dans le monde il existe non seulement un principe rationnel, mais (et même dans une plus grande mesure) un principe irrationnel, de sorte que presque toutes nos activités, vues de ce point de vue, sont risquées et douteuses, mais nous peut toujours choisir l'attitude la plus adéquate à l'égard de l'aventure, de l'aventure. Dans le même temps, la conscience des risques de succès et d’échecs également probables conduit à abandonner la position infantile de « l’autruche »[2]. Quelques définitions supplémentaires de l'aventure : il peut s'agir d'une aventure dangereuse, d'un incident inattendu, de la principale réussite de la vie ou d'une entreprise risquée. Pour certaines personnes, une aventure, une aventure risquée, devient l’essentiel de la vie. Milan Kundera définit l'aventure comme « la découverte passionnée de l'inconnu ». Nous aimerions ajouter une définition supplémentaire de l'aventure aux définitions déjà données, personnifiée dans ce cas dans une image archétypale qui devient particulièrement pertinente à notre époque. C’est l’image de Till Eulenspiegel, qui est l’archétype de l’anarchisme révolutionnaire. « Lui, en raison de sa déception totale envers ceux qui sont au pouvoir, ne veut connaître ni la foi ni la loi. C'est l'esprit de rébellion contre toute autorité au nom de la liberté de l'individu - la liberté d'un vagabond qui n'a pas un sou en poche, n'obéit à personne, ne craint personne, n'attend pas de récompense et ne craint rien. punition, ni ici ni dans ce monde. Cet esprit est un moqueur qui bouleverse les sanctuaires et les autels de l'humanité, les faisant tomber à l'aide de sa baguette magique - le ridicule. »[3]. Mais l'image de Till Eulenspiegel, nous semble-t-il, doit être un peu équilibrée en créant une triade d'images archétypales de l'Aventure : Till Eulenspiegel - Ostap Bender - Zarathoustra de Nietzsche. Cette triade, à notre avis, forme exactement cette combinaison de valeurs qui peut aider une personne à réaliser la nature illusoire de son propre Soi, ainsi que le concept de « centre de la personnalité », et à sortir des chaînes du "matrice." Pour une narration plus approfondie, nous devrons nous référer à plusieurs concepts issus de différentes disciplines : 1. Concepts de diffraction et d'interférence d'ondes.2. Concepts de base de la linguistique structurale, tels que Signifier et Signified.3. Concepts fondamentaux de la psychanalyse lacanienne (la triade Réel-Imaginaire-Symbolique, Désir, Stade du Miroir, l'inconscient comme parole de l'Autre)4. Quelques concepts du post-structuralisme (d'abord le rhizome, etc.). Ensuite, nous relierons l'ensemble de l'appareil conceptuel assemblé pour comprendre comment nous pouvons nous libérer de la centration illusoire du sujet, de la nature illusoire du sujet. le Soi lui-même, et, en prenant une position aventureuse, sortir de la « matrice » imposée » des « conditions du jeu », au-delà desquelles commence une nouvelle étape du développement humain. Avec tout cela, il faut comprendre que cet article lui-même est aventureux, et bien qu'il soit basé sur des concepts et des catégories scientifiques, il est impossibleconsidéré comme un article scientifique au sens strict du terme. Mais cela peut être considéré comme une provocation et un appel à l’action. Số 1. La diffraction des ondes (par exemple électromagnétiques, en particulier lumineuses) est le phénomène de courbure d'une onde autour d'un obstacle, c'est-à-dire la pénétration d'une onde dans la région d'une ombre géométrique. L'interférence des ondes est le renforcement ou l'affaiblissement mutuel de l'amplitude de deux ou plusieurs ondes se propageant simultanément dans l'espace. Les interférences s'accompagnent d'une alternance de maxima et de minima d'intensité des ondes dans l'espace. Le résultat de l’interférence – la figure d’interférence – dépend de la différence de phase des ondes superposées. Il est important pour nous de comprendre qu'en utilisant les effets d'interférence et de diffraction, il est possible de créer ce qu'on appelle des hologrammes. En particulier, en optique, nous pouvons créer l’apparence, à un certain point de l’espace, d’un ou plusieurs objets qui peuvent sembler exister réellement à l’observateur. Mais ces objets, hélas, ne peuvent être ni touchés ni sentis, car ce sont des sortes de fantômes résultant de l'interférence des ondes lumineuses. 2. À la fin du XIXe siècle, le fondateur de la linguistique structurale, Ferdinand de Saussure, a introduit les concepts les plus importants pour toute philosophie moderne : Signifiant et Signifié. Saussure est parti de l'observation phénoménologique qu'en prononçant un mot, par exemple « chien », différentes personnes imaginaient non pas les mêmes chiens, mais le plus souvent des chiens différents : les uns imaginaient un chien de berger, d'autres un chien de poche, un teckel, un caniche, etc. . En outre - différentes tailles, couleurs, etc. Autrement dit, le mot et l’image qu’il génère ne sont pas la même chose. Saussure appelait le mot sonné ou écrit le Signifiant, et ce qui était représenté dans l'esprit du sujet lorsqu'il prononçait ou lisait ce mot dans l'esprit - le Signifié. Le Signifiant et le Signifié sont interconnectés par un certain code, en fonction de nombreuses caractéristiques culturelles, allant de celles qui sont culturelles générales pour un groupe ethnique donné, et se terminant par l'histoire de l'éducation individuelle dans une culture donnée. 3. Rappelons brièvement les concepts fondamentaux de la version lacanienne de la psychanalyse. C’est l’interprétation de Freud par Jacques Lacan qui est devenue la base de toute la philosophie moderne. Commençons par la triade Réel – Imaginaire – Symbolique. Le réel est la partie la plus intime du psychisme, échappant toujours à la représentation figurative et à la description verbale. Le réel est tellement incompréhensible qu’il est une sorte de « chose en soi ». Toute tentative d'imaginer ou de nommer le contenu du Réel ne fait que conduire au fait que nous nous trouvons dans le domaine de l'Imaginaire ou du Symbolique. C’est néanmoins dans le Réel que se situe l’instance clé de l’existence du sujet, à savoir le Désir. En même temps, le Désir ne doit pas être confondu avec divers désirs du quotidien, comme manger, dormir, acheter telle ou telle chose, etc. Le désir lui-même, qui constitue le drame principal et l'intensité de la vie mentale, est nécessairement associé à une sorte de conflit, généralement associé à un sentiment de culpabilité, qui provoque divers obstacles à la réalisation du désir. Dans les termes les plus généraux, le Désir est toujours le désir de vivre et de plaisir. En raison de sentiments de culpabilité, une interdiction est imposée à la réalisation du Désir. Ainsi, sans entrer dans les raisons de ce drame, on peut seulement dire que le sujet échappe de toutes ses forces à tout plaisir durable et construit sa vie à l'aide de nombreux ingénieux mécanismes dits de défense qui masquent le véritable Désir et le remplacent. . L’imaginaire est ce qui unit notre psychisme à celui des animaux, dont le comportement est régulé par des gestalts. Dans son développement, une personne tombe aussi certainement sous le pouvoir des images. Cela se produit dans ce qu'on appelle le « stade du miroir », entre 6 et 18 mois, lorsque l'enfant commence à se reconnaître dans le miroir (à l'époque où il n'y avait pas de miroir, le reflet pouvait être vu dans l'eau, etc. .) et répondez à votre nom. L'enfant se saisit à divers endroits, ce qui donne lieu à une image tactile désintégrante de lui-même, chaotique et non rassemblée dans aucun élément.entier. Juste à ce moment-là, les gens autour de lui lui offrent une image miroir séduisante, unique et apparemment objective, étroitement liée à son corps. L'enfant n'a d'autre choix que d'être d'accord avec cette idée de l'intégrité du Soi dans le miroir et de son identité avec lui-même à tous les moments de la vie. Depuis, le sujet reste toujours fasciné par son « moi miroir », sans cesse tendu vers lui comme vers un idéal de totalité inaccessible (souvent jusqu’à la mort). Il convient de noter séparément que des concepts tels que l'intégrité, courants en psychologie et en ésotérisme, n'existent que dans le registre de l'Imaginaire (et l'Imaginaire est fermé au principe de plaisir [4]), car en réalité il ne peut y avoir d'intégrité, puisque le mental est créé par des flux fluides et en constante évolution, et non par quelque chose de figé, final et solide. Symbolique. Même dans le développement prénatal, une personne tombe sous l'influence du champ de parole d'autres personnes, qui expriment d'une manière ou d'une autre leur attitude envers sa naissance et attendent déjà quelque chose de lui. C’est la parole des autres, la parole de l’Autre, qui forme le sujet symbolique. De ce fait, notre inconscient se structure comme un langage, et précisément comme le langage de l’Autre. Ce que nous désirons, ce sont toujours les désirs de l'Autre, tandis que notre véritable Désir, situé dans le Réel, est ce dont nous nous éloignons tout le temps, réalisant les désirs de l'Autre. L’aliénation d’une personne de sa véritable essence, de son Désir, qui a commencé par l’identification à un double miroir au stade Imaginaire, s’aggrave à mesure que le sujet entre dans le champ de parole de l’Autre au stade Symbolique. On voit que l'aliénation s'accroît de plus en plus avec le temps, et peut même provoquer une protestation tardive, mais cette protestation est presque désespérée : la position de l'enfant face à l'attente de l'Autre peut être définie par la métaphore « trick or Treat » - cette situation de choix forcé : le sujet soit refusera de satisfaire son Désir (abandonnera son « portefeuille »), et pourra alors continuer sa vie en tant que membre de l'une ou l'autre communauté culturelle, ou il n'abandonnera pas son « portefeuille », mais alors il sera expulsé de la vie et son Désir restera toujours insatisfait (par exemple, dans le cas de l'autisme ou du développement de l'une ou l'autre psychose). Rappelons-nous cette conclusion la plus importante, sur laquelle nous reviendrons plus tard : une personne renonce à son Désir et s'éloigne de plus en plus de son authenticité en échange de son implication dans l'une ou l'autre communauté culturelle (dans les conditions modernes, l'une ou l'autre sous-culture, puisqu'une seule la culture, depuis la fin du 20ème siècle, n'existe plus). Seul l'Autre, avec sa réponse, a le pouvoir de transformer l'appel d'un enfant (qui a déjà commencé à entrer dans une sous-culture particulière) en une demande significative[5]. Se soumettant à la parole de l'Autre, acceptant une interprétation étrangère de sa demande, l'enfant exprimera la prochaine fois sa demande dans les mots qui lui seront suggérés, s'éloignant de plus en plus de son seul véritable Désir. Depuis lors, une personne aura de plus en plus de nouveaux désirs, poussés par la culture[6]. Ainsi, à travers chacun de nous, les signes grandissent, l'Autre, à son tour, diffuse la parole des autres Autres, et ainsi de suite. Si nous regardons cette situation d'un point de vue plus général, nous verrons que nos parents et les parents de leurs parents parlent à travers nous, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'Adam et Ève, les professeurs et les éducateurs parlent à travers nous, les livres que nous lisons, les l'entreprise de chantier, le collectif étudiant ou ouvrier, les héros de films et de pièces de théâtre, les structures plus généralisées s'exprimant à travers tous, ainsi qu'à travers les communautés, les cercles, les entreprises, les sectes, etc., les structures globales telles que la médecine, le droit, la théologie, la politique. partis, réseaux sociaux Internet, publicité, télévision - finalement, diverses structures sociales et idéologiques. Le discours dominant qui nous traverse est le discours de la sous-culture dans laquelle nous nous sommes retrouvés inscrits en échange de nos désirs. En fin de compte, nous voyons avec quelle clairvoyance Martin Heidegger l'a exprimé : « ce n'est pas l'homme qui parle, mais le langage qui se parle à travershumain »[7] - cette idée est devenue fondamentale pour toute philosophie moderne. Rappelons-le comme une autre conclusion très importante. Si nous essayons de comprendre une sorte de structure primaire (derrière cette tentative il y a un désir d'exprimer une sorte de vérité ultime), alors nous tomberons dans des jeux de « mauvais infini », comme la question de la primauté du poulet. ou l'œuf. Les tentatives de la philosophie du passé pour trouver une vérité finale ou un méta-récit universel étaient associées au motif de trouver un réconfort ou un soutien face au chaos dissipé du nihilisme. Si nous réfléchissons aux nombreuses combinaisons de signes et à leurs interprétations qui composent le fameux discours de l'Autre, qui lui-même trouve son origine dans le discours des autres Autres, et aux innombrables structures qui se cachent derrière eux, alors nous pouvons, au moins en partie, prendre conscience de la impossibilité d'exprimer toute l'infinité sémantique potentielle de l'essence de l'être, dans l'effort final individuel (et même collectif) de connaissance. La philosophie moderne n’est plus engagée dans la recherche d’une vérité transcendantale finale, ni d’une « machine à mouvement perpétuel ». Selon le philosophe français Jean Lyotard : « la philosophie ne veut plus se consoler par le consensus, mais cherche ouvertement et honnêtement de nouvelles façons de représenter afin de transmettre avec encore plus d'acuité le sentiment de ce qui ne peut être imaginé, mais dont les différentes nuances peut encore être exprimé et signifié dans les collages qui se multiplient. » Ainsi, au lieu de rechercher des « théories unifiées » globales, nous nous tournons vers la diversité des points de vue contextuels individuels, qui ne peuvent actuellement être qu’une sorte de support collégial pour notre vision du monde. Et ici, nous devons aborder la question la plus difficile, que presque toutes les personnes sensées se sont probablement posées : « Que suis-je ? Ce qui n’est ni un corps, ni des sentiments, ni une pensée, mais une sorte de « sujet de réflexion irréfléchi ». Rappelons que nous ne parlons pas du phénomène bien connu de pluralité de personnalités, de sous-personnalités, etc., mais de ce Je très fondamental et indivisible - le sujet irréfléchi de la réflexion, de « l'observateur » qui n'a aucune qualité, qui Cependant, dans la philosophie classique, qui a des racines cartésiennes, il est considéré comme un certain centre de l'être humain, la base, l'Un indivisible, etc. Dans le bouddhisme et la philosophie New Age, il est d'usage de parler d'un certain « observateur », mais on ne peut pas se contenter de ce mot, puisqu'il s'agit simplement d'un Signifiant, faisant référence à une chaîne sans fin de Signifiants similaires. Sans prétendre à la vérité ultime, en s'appuyant sur les principes de ciblage, de contextualité et d'historicité, on risque de définir le Soi comme un processus de production de sens, c'est-à-dire de échange de Signifiants contre Signifiés[8]. Après tout, nous sommes exactement là où ce processus se déroule. Si nous regardons, par exemple, une table, notre Soi représente à ce moment le processus consistant à appeler la table une table, c'est-à-dire à échanger la « table » de Signifiant contre la « table » de Signifié. Anticipant la juste indignation des empiristes et des ésotéristes qui aiment parler de « l’arrêt du dialogue interne » au cours duquel, soi-disant, se manifeste ce même Soi transcendantal, nous répondrons que l’inconscient est structuré comme un langage, et que nous ne pouvons consciemment pas appeler le déposer un tableau, mais simplement le mettre en valeur directement ou indirectement avec attention, c'est-à-dire le processus d’échange du Signifiant contre le Signifié. En même temps, par défaut, on sait toujours qu'il s'agit d'un tableau. Même si nous ne le prononçons pas, même mentalement, c'est le Signifiant. Quand on ne nomme pas des objets ou des sensations, on connaît quand même, par défaut, leurs noms ! C’est juste que dans le cas du soi-disant silence du dialogue interne, le processus d’échange du Signifiant contre le Signifié se produit inconsciemment. Assis même en méditation profonde, nous ne dépassons pas le Symbolique ; nous savons silencieusement que nous sommes assis dans telle ou telle pièce, dans telle ou telle ville et sur telle ou telle planète. Sans nommer les sons que nous entendons, nous les reconnaissons néanmoins, au même titre que les sensations, et les associons inconsciemment à certains Signifiants. Ainsi, le processus même de ce qu’on appelle l’attention, dont nous sommes conscients en tant que Soi, est le processus d’échange de Signifiants contre des Signifiés. ÀDans ce cas, l’inconscient est engagé dans la production constante et continue de signifiants qui accompagnent tout acte d’enregistrement de quelque chose, que nous le disons mentalement ou que nous le sachions simplement par défaut. Et c'est là que le plaisir commence. Où est-ce que je me trouve ???! À première vue, la réponse est banale et évidente : je suis au centre même de la personnalité... Mais tout n'est pas si simple. Nous avons déjà vu que le Soi est un processus d'échange du Signifiant contre le Signifié, c'est-à-dire qu'à chaque instant il saute, se déplaçant là où a lieu cet échange, tant dans l'espace que dans le temps, tant dans le monde physique que dans imaginaire, tant dans le domaine visible que dans le domaine audible et ressenti. Il n'est pas nécessaire de parler d'un centre. De plus, comme nous l’avons déjà mentionné, de nombreux processus d’échange de signifiants contre signifiés se produisent inconsciemment, c’est-à-dire ce que nous appelons la connaissance par défaut. Même lorsque nous sommes en méditation profonde, de tels échanges inconscients se produisent par défaut de manière continue et dans une variété de registres et de gammes. Même lorsqu'il nous semble que nous nous sommes complètement « arrêtés » dans un « centre de nous-mêmes », le Soi s'avère par ailleurs décentré, multiple, localisé simultanément, ou du moins se déplaçant à la vitesse de l'éclair d'un point à un autre, formant des ramifications complexes, des trajectoires éclatantes, se heurtant les unes aux autres, formant parfois immédiatement des motifs complexes qui ne se figent pas une seconde. Dans le post-structuralisme, le concept de rhizome, développé par Gilles Deleuze et Félix Guattari, peut être appliqué à ce « jardin des chemins bifurqués du Soi »[9]. Donc, une autre conclusion importante à laquelle nous sommes arrivés : je ne suis pas le centre, il se glisse constamment dans les labyrinthes complexes du rhizome. Même dans les moments de concentration sur autre chose que le fait que le Soi est dans l'objet de la concentration, et représente un processus d'échange de signes contre des images et des sensations sur lesquelles se produit la concentration (le rhizome n'est pas toujours comme le chaos, des sections linéaires peuvent aussi exister). dedans). N'oublions pas qu'en plus de l'objet de concentration (nous ne considérerons pas les états sophistiqués de Dhiyan et Samadhi - même si tout n'y est pas si simple et sans ambiguïté) - mais rappelons-nous que par défaut nous « savons » que nous sommes dans une certaine pièce, celle où se trouvent des personnes et des objets qui nous sont familiers, la concentration elle-même n'est pas une ligne continue, mais une sorte de ligne pointillée, à partir de laquelle elle glisse constamment vers divers objets périphériques. Autrement dit, même dans le cas de la concentration, il existe de multiples soi répartis avec différents degrés de « luminosité » le long d’une certaine périphérie par rapport à l’objet de concentration. Autrement dit, aucun centre de personnalité n’existe, le Soi est multiple et la configuration du modèle de ces Soi presque innombrables change constamment. Autrement dit, les Soi se multiplient et disparaissent tout le temps. Dès lors, à proprement parler, l’expression « centre » perd son sens originel[10]. La plupart des processus d'échange de signifiants contre des signifiés se déroulent en dehors de ce qu'on appelle la personnalité. Quand « l’Autre parle par moi », il parle à travers moi et par moi, mais pas en moi. Le sujet est décentré, c’est-à-dire qu’il n’a aucun centre. Revenons une fois de plus à ce que nous avons convenu de comprendre comme le Soi, c'est-à-dire au processus d'échange de Signifiants contre Signifiés, c'est-à-dire à certains textes. Et le Soi lui-même est l’effet d’une sorte d’interférence – la convergence et la superposition de certaines « vagues » de discours, c’est-à-dire le Symbolique. Autrement dit, chaque signification que nous considérons comme notre Soi est, à son tour, une sorte de fantôme, un hologramme provoqué par l’interférence d’ondes de discours de nature probabiliste. Et partout où nous cherchons à retrouver ce Soi hypothétique, il n’est plus là, il s’est enfui. Mais c’est une vision trop simplifiée. Moi, très strictement, je ne suis pas seulement l'échange de signifiants contre des signifiés, c'est-à-dire la génération de sens, je suis quelque chose qui doit précéder les sens et en être la quintessence. Il se meut suivant le mouvement des significations, mais est lui-même absent de ce mouvement. C'est là qu'il n'y a pas de sens. Et qu'est-ce que c'est -manque de sens ? - Absolument rien, même pas « rien » mais rien. Mais qui est le producteur du texte ? Lesquels sont « lus » par cet hologramme, par ce rien ? En effet, qui produit le texte qui est plus profond que la pensée ? - Autres textes. - Les textes engendrent des textes. Il n'y a pas de moi d'auteur comme source de textes. Les textes n'ont pas besoin d'auteur. L'auteur n'apparaît que comme un point de convergence des textes, et ce point se déplace, se multiplie constamment, se disperse le long de motifs de rhizomes imprévisibles, insaisissables, à chaque fois nouveaux, étant dans une immense multitude, et ce n'est pas un point, mais un grand nombre de eux. Au lieu de l'auteur lui-même, ce qui se révèle, c'est que les textes se font écho, se parlent, se pénètrent simultanément en de nombreux points insaisissables, et dans ce mélange textuel il est impossible d'établir une quelconque généalogie et une quelconque centralité. En d’autres termes, les significations naissent dans l’espace sémantique créé par les significations elles-mêmes[11]. Nous sommes donc arrivés à une combinaison assez complexe, qui n'est pas non plus une structure, plus précisément, pourrait-on dire, c'est une « structure absente » - un rhizome, et aussi virtuel - semblable à un hologramme, c'est-à-dire une illusion . Et c'est à cette illusion que nous nous accrochons ? Avons-nous peur pour elle ? Le défendons-nous ? Mais nous continuons à dire « nous », comme s’il y avait autre chose derrière cette illusion. La situation est que la multiplication des textes, à travers ce qu'on appelle le sujet, qui n'est qu'une combinaison illusoire de points de convergence et de divergence de textes, de branchement et (avec un certain degré de métaphoricité, nous pouvons faire référence aux processus d'auto-organisation de systèmes complexes) ) créent eux-mêmes un motif unique de ces points de convergence illusoires, se multipliant et formant un « jardin de chemins bifurqués ». Par conséquent, nous disons « nous » ou « je » (en relation avec une action) simplement par manque de métaphore simple et significative. La même métaphore qui est donnée dans ce texte demande beaucoup d'espace et est un sophisme, donc pour faciliter la compréhension, nous continuerons à utiliser « nous » et « je »... On peut dire que nous sommes tombés sur un certain paradoxe ou voire absurdité : si les textes n'ont pas besoin d'un auteur, si les textes se génèrent eux-mêmes, alors il s'avère que le langage est apparu avant l'homme ? Non. Et, bien que des centaines de pages de titans de la philosophie comme Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault soient consacrées à la justification de ce problème, nous essaierons de donner une métaphore très brève (quoique simplifiée) qui nous permet de supprimer l'absurdité de ces thèses auxquelles nous sommes arrivés ci-dessus. Avant l’avènement, par exemple, du mot « Dieu » ou de ses synonymes, il n’existait pas de Dieu « objectif ». En même temps, cette affirmation ne constitue pas une réfutation de la présence de quelque chose ou de quelqu'un sans nom qui fut le créateur de notre monde. Nous ne pouvons tout simplement pas en parler, car cela est absolument transcendantal à notre conscience. Tout ce que nous pouvons nommer, d'une manière ou d'une autre, est la propriété de l'Imaginaire ou du Symbolique de notre psychisme. Par conséquent, le Signifiant « Dieu » correspond dans tous les cas à un certain Signifié – une image ou un ensemble d’images. Et plus la conscience d'une personne est développée, c'est-à-dire plus elle est capable de parcourir le nombre de textes différents et de leurs superpositions, plus la combinaison d'images et d'expériences correspondant au signifiant « Dieu » sera complexe et riche. . Mais! À un moment donné, ce Signifiant est apparu pour la première fois (ici on peut dire, à la suite de J. Derrida, que la chose première est la voix, c'est-à-dire le Signifié parlé). Puis ce Signifiant a commencé à se multiplier (au sens de le relier à un nombre toujours croissant de Signifiés et de leurs combinaisons). Autrement dit, le texte principal a commencé à recevoir de nombreuses interprétations. Au fil du temps, il est devenu impossible de distinguer le texte primaire des interprétations par des qualités telles que la primauté ou la vérité. Et à ce stade, la langue a acquis une vie indépendante, comme une sorte de système auto-organisé très complexe. Et les textes ont commencé à se générer eux-mêmes et à vouloir être, se ramifier et se multiplier à travers les gens. Le langage, comme le disait Heidegger, est devenu la « maison de l’être ». Et c'est précisément la génération de tests et de significations (le processus d'échangeSignifiant à Signifié) est devenu le moment clé pour la formation de cet insaisissable, se multipliant dans les labyrinthes du rhizome, et en fait, comme nous l'avons montré plus haut, l'illusoire Je humain. On peut dire, et c'est très important à comprendre, que à chaque instant du temps, le Je n'est pas quelque chose, non pas une unité unique, mais un groupe qui comprend des unités de sens dispersées dans l'espace, le temps et de nombreuses autres coordonnées (c'est-à-dire les processus d'échange du Signifiant contre le Signifié). En même temps, le Soi lui-même, en tant que processus d'interférence de significations, ne peut être décrit à l'aide d'aucune qualité. Ici, comme dans le bouddhisme, je ne suis rien. Cependant, la philosophie du poststructuralisme en est venue à justifier ce néant sans qualité de manière beaucoup plus détaillée que le bouddhisme ou la psychologie moderne. Ensuite, nous arrivons à nouveau à la conclusion que la méthode même d'interférence des textes est déterminée par la culture. Cette culture de participation dans laquelle le « sujet » est aliéné de son Désir. Nous retrouvons ici le sophisme, puisque nous venons de découvrir qu'il n'y a pas de sujet, mais seulement des textes qui veulent être. Être, se disperser, converger, interférer, mais le processus spontané de libre circulation des flux de textes est limité et structuré d'une certaine manière par la culture. Nous rencontrons ici une autre question clé qui émerge avec force à notre époque. Le fait est que jusqu'à la fin du XXe siècle, la culture était organisée selon le principe d'un certain noyau, d'un certain axe, qui était un centre puissant (l'image d'un arbre) à la périphérie duquel des pousses insignifiantes de sous-cultures marginales ont été trouvés. Que s'est-il passé à la fin du XXe siècle ? - Et ce qui s'est passé, c'est ce que Deleuze et Guattari appelaient : « le monde a perdu son noyau »[12]. Une culture unique s'est divisée en de nombreuses sous-cultures, parmi lesquelles on ne peut distinguer ni le centre ni la périphérie. Toutes ces sous-cultures peuvent être représentées comme un rhizome. En conséquence, aujourd'hui, nous ne pouvons pas nous appuyer sur des valeurs fondamentales uniques et généralement acceptées, sur des concepts de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, de ce qui est bien ou mal - puisque dans différentes sous-cultures, tous ces concepts et valeurs peuvent être directement opposés. La culture chrétienne est adjacente à la culture athée, quelque part entre elles les sous-cultures des nationalistes, des fascistes, des libéraux, des démocrates, des rockers, des punks, etc., etc. Il n'y a pas d'axe commun, pas de lignes directrices communes. La société est extrêmement fragmentée, ce qui peut être clairement constaté, par exemple, sur n'importe quel forum Internet sur n'importe quelle question : politique, religieuse, sociale, idéologique, sexuelle, etc. Sur n'importe quelle question, nous pouvons clairement distinguer même pas deux, mais généralement plusieurs groupes désespérés. des débatteurs dont les valeurs appartiennent à des sous-cultures complètement différentes. Et nous revenons ici encore au problème du centrage et du décentrement, qui, en fin de compte, concerne non seulement la question « qui suis-je », qui semble être purement philosophique, mais aussi des questions d'éthique, de culture, de politique. et les processus sociaux. Selon la position idéologique que nous adoptons : soit une position reconnaissant le centre et la compréhension cartésienne traditionnelle du Soi, soit une position de décentration, de rhizome et de jardin de chemins bifurqués de Soi multiples - en fonction de ce choix, nous vivrons dans des conditions sociales complètement différentes. , réalités politiques et éthiques. (Ici, nous sommes à nouveau obligés de revenir à des descriptions simplifiées, et nous devrons nous rappeler que cela ne dépend pas tant de nous en tant que sujets, qui, comme nous l'avons vu plus haut, sont illusoires, mais des processus d'auto-organisation des textes dans auquel nous participons). La longue existence du modèle de culture arborescente a développé une vision du monde inertielle rigide qui, malgré la désintégration de la culture en de nombreuses sous-cultures, continue d'être défendue par les porteurs de chacune de ces sous-cultures. Appelons cette vision du monde centrée. Voici ses principales propriétés : « La conscience traditionnelle, basée sur l'idée du « je » comme centre de la subjectivité, développe les concepts de norme, de bien, de justice, etc. et les fixe fermement. Cette fixation rigide est dialectiquementexige quelque chose de différent – ​​l’anormalité, le mal, l’injustice, etc. – qui est déclaré contre nature et illégal. Ainsi, l’humanisme, dont la base est un sujet centré, donne naissance à de nombreuses institutions de répression, et le libéralisme bourgeois donne naissance à des régimes totalitaires. De plus, une culture fondée sur la croyance en un « centre » postule l’existence d’un centre culturel et géopolitique. Un tel centre est naturellement l’Europe. C’est la culture européenne du Nouvel Âge qui devient le centre de la pensée centrée sur le sujet en termes chronologiques, spatiaux, politiques, économiques et métaphysiques. Qui est le sujet de cette culture ? Homme blanc, hétérosexuel, urbain, travaillant. Tous ceux qui ne correspondent pas à ce concept – les femmes, les enfants, les homosexuels, les personnes de couleur, les vagabonds, les chômeurs – sont discriminés. Cet individu bourgeois a une pensée rigidement centrée, dans laquelle la principale ligne de valeurs est clairement distinguée. Il distingue parfaitement le normal de l'anormal, le bien du mal, le bien du mal, le bien du mal. Il sait avec certitude pourquoi le capitalisme est meilleur que le communisme - ou vice versa, pourquoi un type de chewing-gum est meilleur qu'un autre et ce qu'il doit donc acheter. Le plus important est qu'il sache fermement dans quelle direction l'humanité doit aller pour atteindre la prospérité, à laquelle, bien sûr, toutes les autres ne seront pas autorisées. Le sujet bourgeois ne connaît pas le « dérapage » ; Pour ceux qui souffrent de ce « dérapage », il existe des institutions spécialisées dans lesquelles des spécialistes feront tout leur possible pour les ramener à une subjectivité « normale ». La fétichisation de la subjectivité centrée conduit à l’émergence d’un puissant système de répression fondé sur la mythologie, au centre duquel se trouve le sujet cartésien. En plus de la vision du monde centrée, une vision du monde a récemment commencé à émerger, que nous appellerons décentrée. Voici ses principales caractéristiques : elle ne fait pas de distinction entre le bien et le mal, le normal et l'anormal, elle n'a aucune conviction sur la « bonne » voie. le long duquel l'humanité devrait évoluer. Il évolue librement dans l'espace des catégories morales et politiques, sans s'arrêter nulle part. Une vision du monde décentrée a un potentiel révolutionnaire, permettant de transformer non seulement la structure sociale, mais aussi la philosophie, pour se libérer non seulement de toute mythologie spécifique, mais de toute mythologie en général. Il ne détruit pas seulement (il ne détruit pas du tout, mais échappe simplement), il crée un nouveau monde, et s'il est basé sur une sorte de mythologie, alors ce n'est pas un « arbre du monde », mais un rhizome . Nous pouvons voir que si une société est dominée par des sujets ayant une vision du monde centrée, et pour l'instant, hélas, c'est le cas - dans cette société le système économique capitaliste, le mode de production et d'échange bourgeois, les mouvements missionnaires, les idées providentialistes en biologie , le système pénal de punition, les mesures de quarantaine lors des épidémies, une structure hiérarchique du pouvoir, le libéralisme multipartite, la présence de religions dominantes, la corruption et bien plus encore, si en quelque sorte un certain pourcentage de sujets ayant une vision du monde non centrée. s'accumulent dans la société, alors dans tous les systèmes répertoriés et dans de nombreux systèmes non répertoriés, il est inévitable. Il y aura des changements spectaculaires, mais c'est encore difficile à prédire. Une chose est claire : les changements seront globaux, dans toutes les sphères de la vie, de l’individu, de la société et de la noosphère. Autrement dit, nous mettons au premier plan l’idée selon laquelle c’est la vision du monde des masses qui détermine les conditions de vie culturelles, sociales et politiques. A notre époque, les révolutions visant à réorganiser la société, telles qu'on les pensait au cours des siècles passés, jusqu'à la fin du XXe siècle, ne pourront rien changer de manière significative. Les choses n’iront pas plus loin que des jeux transactionnels entre l’électorat et les autorités, avec les positions de Victime, Sauveur et Persécuteur. Les véritables changements ne sont possibles qu’au « niveau moléculaire », pour reprendre le langage de Deleuze etGuattari. Autrement dit, il est nécessaire de changer la vision du monde de centrée à décentrée, pour des individus spécifiques. Pour un certain pourcentage de citoyens, cela représente un travail. Et ce n'est qu'après avoir atteint un certain pourcentage qu'un flux semblable à une avalanche est possible, modifiant la vision du monde dominante de l'ensemble de la société. Nous sommes ici confrontés à un autre paradoxe : un sujet qui a déjà une vision du monde non centrée n'est intéressé ni par l'expansion de sa vision du monde ni par des changements révolutionnaires dans la société. Il est possible, cependant, que les créateurs de la vision du monde non centrée soient des sujets porteurs de la vision du monde centrée, mais ceux qui comprennent la nécessité d'une vision du monde non centrée et s'y efforcent eux-mêmes. Et ce sont précisément ces sujets étranges que l’on peut appeler des Aventuriers. Et les outils qui vous permettent de changer votre vision du monde de centrée à non centrée sont précisément le risque, le nomadisme (pas nécessairement externe, mais aussi compris comme la capacité de se déplacer entre différents systèmes de valeurs), ainsi que l'accent mis sur les forces irrationnelles de l'inconscient. Nous pouvons considérer séparément (bien qu'il s'agisse d'un sujet d'étude spécial) comment les images archétypales de Till Eulenspiegel, Ostap Bender et Zarathoustra de Nietzsche fonctionneront pour dépasser la « matrice » et le système de valeurs et de moralité qu'elle impose. Dans un premier temps, Zarathoustra est inclus, soumettant la moralité moderne et la structure même de la « matrice » à une critique et une exposition totales. Ensuite, l'image archétypale d'Ostap Bender est activée, alimentant la soif d'aventure et de libre circulation entre diverses valeurs polaires et systèmes de croyance le long des schémas chaotiques du rhizome. Et enfin, l'esprit de rébellion de Till Eulenspiegel, à l'aide de la moquerie et de l'ironie envers tous les phénomènes et processus du monde, conduit finalement un sujet ou un groupe de sujets à déplacer l'importance du centre et à la disperser dans le rhizome. comme pour dénoncer le caractère illusoire des valeurs et des images du monde qui prédominent dans la société moderne. Mais plus important encore, Thiel expose et ridiculise l’illusion du centre de la personnalité et du Soi lui-même. Nous voyons ainsi à quel point l’aventurisme et la décentration du sujet sont étroitement liés. En fait, les figures individuelles des aventuriers sont comme des « usines » qui produisent des sujets ayant une vision du monde décentralisée. CONCLUSIONS : Rappelons encore une fois les idées clés qui ont constitué les conclusions intermédiaires de ce texte. Outre qu'elles sont elles-mêmes des maximes assez importantes pour la compréhension, le passage d'une conclusion à une autre permet d'appréhender toute l'ampleur du problème des liens entre aventurisme, décentration du sujet, conscience du caractère illusoire et de l'absence de le Soi et les processus globaux de changement des conditions sociales, politiques et éthiques, qui à leur tour sont confinés à une catégorie telle que l'aventurisme. L'un des moyens qui permet de sortir de la « matrice » est l'aventurisme. Le ciment même qui maintient la « matrice » ensemble est l'idée du sujet sur l'existence d'un certain Soi, qui est le centre de la personnalité. Le sujet abandonne son Désir et s'éloigne de plus en plus de son authenticité en échange de sa participation à l'une ou l'autre communauté culturelle. L'inconscient est engagé dans un échange constant et continu de signifiants contre signifiés, qui accompagne tout acte d'enregistrement de quelque chose, que nous soyons ou non. dites-le à voix haute ou mentalement, ou connaissez simplement par défaut le Je, qui est le processus d'échange de Signifiants car Le signifié n'est pas le centre. Il s'échappe sans cesse dans les labyrinthes complexes du rhizome et s'y multiplie. Le processus même d'échange de Signifiants contre Signifiés, c'est-à-dire Je, est l'effet d'une sorte d'interférence, de convergence et de superposition de certaines vagues de discours. Autrement dit, chaque signification que nous considérons comme notre Soi est, à son tour, une sorte de fantôme, un hologramme provoqué par l’interférence d’ondes de discours de nature probabiliste. Nous pouvons dire que le Soi n’est rien. À la fin du XXe siècle, « le monde a perdu son noyau » et une culture unique s’est divisée en plusieurs sous-cultures, parmi lesquelles.ni le centre ni la périphérie ne peuvent être distingués. Toutes ces sous-cultures peuvent être représentées comme un rhizome. Aujourd'hui, nous ne pouvons pas nous appuyer sur des valeurs fondamentales uniques, généralement acceptées, sur des concepts de ce qui est bon et de ce qui est mauvais - car dans différentes sous-cultures, tous ces concepts et valeurs peuvent être directement opposés. Le problème de la centralité et de la décentralisation n'a rien à voir. avec seulement la question « qui suis-je », mais aussi les questions d’éthique, de culture, de politique et de processus sociaux. Selon la position de vision du monde que nous adoptons : soit centrée, soit décentrée - selon ce choix, nous vivrons dans des réalités sociales, éthiques et politiques complètement différentes. Les centres de cristallisation de la vision du monde décentrée sont les aventuriers (sujets qui ont une vision du monde centrée, mais). comprendre la nécessité de la décentralisation et ceux qui s’y efforcent). La triade d'images archétypales : Zarathoustra, Ostap Bender et Till Eulenspiegel nous aide dans cette entreprise. Ainsi, nous pouvons utiliser la philosophie de l'aventurisme et les méthodes de décentrement du sujet comme plate-forme pour une nouvelle approche de la psychothérapie et d'un large éventail de thérapies. tâches de conception sociale.________________________ [1] T .Erofeenko, V.Lebedko « Philosophie du risque et archétypes du risque », 2011, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/132-philosophi-of- Riskue.html[2] V.Lebedko « La manifestation de l'esprit d'aventure comme l'une des solutions possibles aux problèmes mondiaux de l'humanité », 2009, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/86 -proyavlenie-duxa-avantyury-kak-odno-iz-vozmozhnyx-reshenij -globalnyx-zadach-chelovechestva.html[3] V. Tomberg « Méditation sur le Tarot », Kiev, « Sofia », 2001[4] Ne pas confondre plaisir et jouissance ![5] Jacques Lacan « Séminaires : livre 2, Le « Je » dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse », Moscou, « Gnose/Logos », 2009.[6] Le but de la psychanalyse dans ce cas devient l'opposé du but de l'éducation - à travers la polyphonie du discours du patient, le psychanalyste le conduit à la séparation de son véritable Désir des idéaux qui lui sont imposés, libérant ainsi le patient du contexte culturel et symbolique, révélant au patient la vérité sur ses désirs, l'analyste proclame enfin au sujet la demande de l'inconscient, qui est le vrai Désir, et ayant appris les raisons de ses désirs, une personne peut trouver au moins un peu de le vrai Soi.[7] Martin Heidegger « Être et temps », Kharkov, « Folio », 2003.[8] Jacques Lacan « Séminaires : livre 2, Le « Je » dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse », Moscou, « Gnose/Logos », 2009 [9] J. Deleuze, F. Guattari « Rhizome (Mille plateaux) », 1976. voir .par ex. http://www.situation.ru/app/j_art_1023.htm[10] Rhizome - Le rhizome est une alternative à la structure. Le rhizome a son propre potentiel créatif. Il s’agit d’un système auto-organisé. Le chaos apparent cache en réalité le potentiel d’un nombre infini de nouvelles transformations. Et cela garantit la pluralité illimitée du rhizome. Dans un rhizome, il est fondamentalement impossible d'identifier des points fixes. Chacun d'eux dans son développement apparaît devant l'observateur comme une ligne tracée par lui le long de la trajectoire de son propre mouvement. À leur tour, chacune de ces lignes échappe à la fixation rigide. L’existence d’un environnement rhizomorphique ne peut être comprise que comme une dynamique sans fin, et cette dynamique est déterminée par des lignes de fuite. Ces lignes s'avèrent mobiles par rapport au rhizome, mais elles impliquent aussi des sortes de ruptures, des transitions du rhizome vers un état dans lequel il n'y a pas de structure universelle rigide. En principe, un rhizome n'a et ne peut avoir ni début ni fin - seulement un milieu à partir duquel il grandit et dépasse ses limites. Le processus de déploiement des rhizomes consiste en la manifestation de plus en plus de nouvelles possibilités, y compris linéaires. Mais aucune de ces options dans le rhizome, en principe, ne peut être considérée comme complète. À tout moment, n’importe quelle ligne du rhizome peut être reliée de manière imprévisible à n’importe quelle autre. Et puis, au moment de cette liaison absolument instable et momentanée, un certain motif du rhizome se forme...