Od autora: Článek byl napsán společně s Lvem Khaitinem a Elizavetou Mironovou, byl publikován ve čtvrtletním Almanachu „Archetypální studie“ č. 6, říjen 2012 Vladislav Lebedko, Lev Khaitin , Elizaveta Mironova „Psychoanalýza Jacquese Lacana a magické divadlo“ Magické divadlo vzniká z metafyzické mlhy filozofie v lidském životě. Přitom racionální „znalost“ filozofie může být zcela nevědomá. Vůdčí myšlenka S. Freuda o úloze nevědomí v naší existenci zcela zničila koncepty založené na aroganci tělesné mysli o její nadřazenosti nad všemi silami přírody, na myšlence konečného vstupu člověka do světa jako nejvyšší bytost. Toto není místo, kde bychom popisovali historii psychoanalýzy, která je navždy spojena se jménem Freud. Poznamenejme pouze, že Freudovi nejbližší studenti se vydali jinou cestou a psychoanalýza zůstala po mnoho let takříkajíc stranou myšlení člověka o sobě samém. Se jménem francouzského filozofa minulého století J. Lacana je spojena nová mocná vlna přehodnocení Freudových brilantních objevů. Lacanovy myšlenky otevřely nové aspekty kontaktu mezi psychoanalýzou a MT Jacques Marie Emile Lacan (1901 - 1981) - francouzský psychiatr a psychoanalytik, filozof psychoanalýzy, zakladatel strukturální psychoanalýzy. Tvůrce školy a učení - lacanismus, který se rozšířil nejen ve Francii, ale i za jejími hranicemi, Lacanovo dílo je mimořádně mnohostranné a flexibilní, své myšlenky raději neprezentoval písemně, ale na seminářích, jejichž materiály začal vycházet až na sklonku jeho života. Hlavním směrem Lacanovy myšlenky byla strukturalistická revize a pečlivé přečtení Freudových textů, zatímco Lacan nikdy neztratil ze zřetele svou orientaci na psychoanalytickou praxi a jedním z jeho hlavních cílů bylo pochopit, co se vlastně děje v procesu analýzy vědecký psychologický přístup, ve kterém je člověk popisován jako objekt podobný jiným objektům světa prezentovaným vědomí a studiu. Otázka subjektu jako subjektu je ústředním bodem Lacanovy tvorby. Lacanovy texty jsou ojedinělým fenoménem literatury: kromě vědeckých a filozofických výpovědí obsahují spoustu humoru, ostychů, provokací a záměrných záhad. Lacan má například řadu maxim, které nelze jednou provždy pochopit, ale ke kterým se sám periodicky vracel a vykládal je jinak, snažil se vnést jasnost do psychoanalýzy, do této nejsložitější oblasti, která od dob Freud je zarostlý nejistotami a mýty a téměř totálním nepochopením je Lacanovo učení jakési zapletení se do konfliktu, což jeho filozofii velmi přibližuje Divadlu kouzel. Dotkneme se zde pouze několika základních Lacanových myšlenek, které jsou pro teorii a praxi MT nejdůležitější. Lidské nevědomí (soubor duševních stavů a ​​procesů probíhajících bez účasti vědomí Lidská přirozenost je podle J. Lacana radikálně odlišná od přirozenosti zvířat). Člověk nemá instinkty v podobě, v jaké jsou prezentovány u zvířat. Kritizoval biologické chápání nevědomí: „Nevědomí nemá nic společného ani s vrozeným, ani s instinktivním. J. Lacan tvrdil, že „Freudovo nevědomí vůbec není romantickým nevědomím tvůrčí představivosti.“ Podle J. Lacana je „nevědomí vytvořeno jako jazyk“ (citováno z [1, str. 25-30]). J. Lacan považoval figurativní a verbální reprezentace za označující. Termín označující a spolu s ním označované J. Lacan si vypůjčil ze strukturální lingvistiky F. de Saussura. Ten s jejich pomocí popsal znamení. Jazykový znak je podle F. de Saussura oboustranný mentální prvek: S/s, kde s je označované nebo pojem, S je označující nebo akustický obraz zvuku. Spolu s akustikouvizuální obraz může být také označující obraz. Lacan tvrdil, že označující má konstitutivní roli při utváření nevědomí a vzorec S/s popisuje téma nebo jinými slovy strukturu nevědomí. Tato myšlenka je vyjádřena v jeho slavné tezi „nevědomí je strukturováno jako jazyk“. Nejčastěji se neustále projevuje, nejčastěji aniž bychom byli bdělí. Podle J. Lacana to nevědomí dělá na úrovni dvojího významu slov, na úrovni jejich polysémie, nebo lépe na úrovni polysémie označujících. Lacan osvobodil označující, osvobodil ho od závislosti na označovaném, a zavedl pojem „klouzavý“ nebo „plovoucí označující“. Prosadil myšlenku kontinuálního úniku označujícího od označovaného, ​​což ve skutečnosti implikuje pouze interakci, samotnou hru označujících v jejich oddělení od označovaného Podle J. Lacana hrají označující dominantní roli v život subjektu, který je jim podřízen a jimi utvářen Jazyk a jeho konstituční prvky je ve vztahu k subjektu primární. Napsal: „Jazyk se svou strukturou se objeví dříve, než do něj v určité fázi jeho duševního vývoje vstoupí konkrétní subjekt“ (citováno z [2, s. 56]). Subjekt se podle J. Lacana rodí do jazyka, je do něj okamžitě zařazen. A společenské lidské vztahy jsou vztahy jazykové. Všechny sféry mezilidských vztahů jsou díky přítomnosti jazyka prostoupeny jazykem a funkcí. Sociální vztahy jsou utvářeny a organizovány označujícími a vazbami mezi nimi: „Existují vazby, které jsou předem určeny ještě předtím, než mezi lidmi vzniknou vztahy, které jsou ve skutečnosti lidské povahy. Tato spojení mají původ v tom, na co se mohou v přírodě spolehnout... Příroda je tedy dodavatelem označujících. Tyto označující jsou základním faktorem, který organizuje mezilidské vztahy, nastavuje jejich strukturu, modeluje je“ (citováno z [1, s. 26] Organizace označujících je diskurz). Diskurz je pojem s mnoha hodnotami. J. Lacan popsal diskurz jako strukturu daleko přesahující řeč, která je na rozdíl od diskurzu víceméně nahodilá, situační povahy. Pro J. Lacana je diskurz určitou formou sociálních vazeb. Identifikoval čtyři takové formy nebo diskurzy: univerzitní, magisterský diskurz, hysterický diskurz a analytický diskurz. Diskurz implikuje dialektiku mezilidských vztahů; to je to, co je základem vztahů a určuje je. J. Lacan napsal: „ve skutečnosti se diskurz obejde beze slov. Přetrvává v určitém druhu základního vztahu. Je nemožné, přísně vzato, podporovat tyto druhé bez jazyka“ (citováno z [2, s. 9]). J. Lacan tvrdil, že subjekt je podřízen diskurzu, a proto je podřízen druhému, který zaujímá pozici prostředníka ve „vztazích k sobě samému jako svému druhu Podle J. Lacana je nevědomí diskursem, ale diskurs není o předmětu, ale o Druhém. J. Lacan napsal: „Subjekt se samozřejmě může jevit jako otrok jazyka, ale ještě více je otrokem diskurzu, v jehož všeobjímajícím hnutí je jeho místo – byť jen v podobě vlastního jména určeno od narození“ (citováno z [3; s. .81]). Subjekt je tomuto diskurzu podřízen a je jím utvářen Pro MT, který začíná prezentací hrdinova požadavku, tématu nevědomí, chápaného jako interakce označovaného s klouzajícím označujícím ve formě diskurzu. otevírá cestu k identifikaci „pravé“ žádosti hrdiny, která se nevyhnutelně objevuje na začátku divadla v šatech lži. V metodice MT existuje pravidlo: neřešte první požadavek, pověste ho na zeď. Místo známé maximy: hledej ženu, pro nás J. Lacan objevil novou: hledej toho druhého. Bez nastínění diskurzu, kterému je hrdina zotročen, bez identifikace Druhého, který je prostředníkem v hrdinově vztahu k sobě samému, není možné hrdinovu žádost porozumět. Apokud jste nedostali „správný“ impuls od hrdiny, který se stane vůdčí hvězdou pro vůdce, je nepravděpodobné, že by se oheň záhady MT stal plodným. Drama touhy je jedním z ústředních konceptů freudovského a lacanovského myšlení. Je důležité pochopit rozdíl mezi konvenčním chápáním „touhy“ a psychoanalytickým. Pro Lacana je „Desire“ nečekaným rozrušením, jakýmsi „z ničeho nic“, jakýmsi skandálem a pokušením. Kde není konflikt, represe, vina a popírání, tam není ani touha. Psychoanalýza přistupuje k chápání touhy zcela jiným způsobem. Touha není fenomén, ale funkce. Subjekt dnes podle Lacana více než kdy jindy může očekávat, že se mu podaří zbavit se dramatu touhy. Protože subjekt vzal celé břemeno odpovědnosti na sebe, protože po smrti Boha již neexistoval nárazník božství a subjekt zůstal sám se sebou. Říká-li člověk, že nemá žádnou touhu, prezentuje svou represi ve své čisté podobě. Lacan - „touha“ je touha druhého, to, co subjekt dostává od druhého. Rozdíl mezi vnitřním a vnějším se zcela stírá. Ale pouze to ve skutečnosti umožňuje subjektu „skutečně“ existovat. Všimněme si ještě jednou Lacanovy myšlenky: kde není konflikt, represe, vina a popírání, tam není touha. To znamená, že touha se vždy objevuje v hávu lží. Vypadá to tak, aby se to neřešilo a nerealizovalo. Zde vzniká „osudová volba“: buď jít do říše neznáma, do světa nevědomí, kde existuje „pravda“ ve formě nevyjádřené touhy, nebo zůstat ve viditelném světě, v svět sociální, veřejné existence, prostě tlumí bolestivý symptom, aby zmírnil utrpení subjektu. MT, díky své základní orientaci na zřeknutí se „práva“ vůdce definovat něco jako nezbytné nebo užitečné, umožňuje hrdinovi, postavám a sboru „nahlédnout“ do míst, kam jim každodenní vědomí nikdy nedovolí nahlédnout. Je zřejmé, že na této cestě musí účastníci nevyhnutelně opustit své obvyklé masky, odhalit konflikty, vinu, popření, protože pokud je subjekt se vším spokojený a nerozpozná v sobě „touhu“, touhu jako energetický impuls, pak tím demonstruje naprostý nedostatek životního potenciálu. Je jasné, že taková zkušenost může být někdy velmi bolestivá. Jedná se skutečně o extrémní cestu, která není přístupná každému. Podle Lacana má tedy touha na rozdíl od potřeby neustále se posouvající, putující, výstřední až skandální charakter. Jedním z jeho paradoxů je, že apelem na skutečné se touha spokojí s halucinačním uspokojením. Je zdrojem fantasmatu jako takového. Zároveň však ovlivňuje nejen pomyslný řád subjektu, ale uvádí do pohybu i symbolický řetězec označujících. Touha spouští všechny řečové akty, včetně ticha. Pohání všechny vědomé i nevědomé představy. Další paradox touhy: předmět se stává žádaným pouze tehdy, je-li zakázán. Touhu probouzí Zákon, který ji zakazuje. K překonání potřebuje překážku. Před zákazem incestu neexistuje například incestní touha. Lacan tvrdí: jakýkoli předmět se stává předmětem touhy pouze tehdy, je-li zakázán. Touha je podporována zakazujícím Zákonem, který nejen staví do protikladu Zákon a touhu, ale také hovoří o Zákonu touhy samotné. Lacanovo přikázání: nezraď svou touhu! Jeho zákon je jediným imperativem. Jeho projev je v touze. Touha subjektu jde proti přírodě. Psychoanalýza tvrdí, že pokud subjekt něčeho nedosáhne, znamená to, že to sám odmítá, nedovolí si to. Subjekt se snaží vyhýbat slasti (to, co má člověka přitahovat, mu naopak působí podráždění Lacanovy názory na povahu touhy, pochopeno).jako drama námětu, kterého se nikdy nebude moci zbavit, jsou velmi blízké praxi MT. Každý přednášející přímo cítí nekonečnou obtížnost odhalování „pravé“ touhy hrdiny, kterou je možná věčně hledané „já“. Koneckonců, skutečný život začíná tam a pak, když se touha nevzdává. Ještě předtím se ale objeví v podobě zakazujícího zákona. A téměř pokaždé, když MT čelí situaci konfliktu, represe, viny, popření, až po zřeknutí se „jakékoli“ touhy, což jasně ukazuje na její totální potlačení. Osvobodit, osvobodit touhu, která jakoby neexistuje, to je super úkol MT. Skutečné, symbolické a imaginární. Struktura lidské psychiky u Lacana vypadá jako sféra komplexní a protichůdné interakce tří složek: imaginární, symbolické a skutečné. Tyto „případy“, „objednávky“ nebo „registry“ psychoanalytického pole byly Lacanem zpočátku interpretovány jako postupný proces jazykového vývoje dítěte a teprve následně byly přehodnoceny jako „perspektivy“ nebo „plány“. jako hlavní „dimenze“, v nichž člověk existuje bez ohledu na svůj věk V nejobecnějším pojetí je Imaginárium onen komplex iluzorních představ, které si o sobě člověk vytváří a který hraje důležitou roli v jeho duševní obraně, resp. , sebeobrana není Mayův závoj, ani iluze, ale naopak čistě teoretický předpoklad z mé každodenní zkušenosti. Subjekt má sklon uvažovat o své existenci, počínaje tělem, jako o dominanci dobré formy. Stejné je to v akcích – musí mít také dobrou formu. Ale podle Lacana nemůže existovat integrita člověka, žádná ideální forma. To, co navrhuje Leonardo da Vinci – muž ideální formy a krásy vepsaný do kruhu – je všechno jen potlačení vědomí selhání Skutečnosti. Lacan věří, že jakoukoli představu o krásné formě, dokonalosti a podobně nelze brát vážně, stejně jako ve vesmíru existují trhliny a zlomy, tak je narušena i struktura předmětu. Aby se subjekt vyrovnal s traumatem Reality, na základě Imaginárního chápe sám sebe jako celek Pokud Imaginární charakterizují duální vztahy založené na propojení vlastního já s obrazem, odrazem, jiným, pak. Symbolický je popsán tripartitními vztahy: Já – ten druhý – ten druhý. Navíc, zatímco imaginární v těchto vztazích je poznamenáno viditelným odcizením, symbolické zavádí odcizení od sebe v označujícím. Signifikant je něco, co představuje subjekt jinému označujícímu. Vždy odkazuje pouze na jiného označujícího a nikdy se nevztahuje na význam. Zde je v první řadě důležité, s jakými dalšími označujícími si tento označující spojujeme. Není třeba hledat význam ve slovech, protože slovo je pouze označující a vždy odkazuje na jiné označující. Skutečné je skryto skrze symbolické. Když se předmět zabývá symbolickým, Real ho příliš netrápí. Když mluvíme o symbolickém, měli bychom zdůraznit protiklad „symbolu“ u Junga a Lacana. Lacanovský symbol je označující, který není trvale spojen se označovaným, zatímco v jungovské tradici je symbol transcendentální, stabilní znamení. Lacanova symbolika se neshoduje s jazykem obecně. Symbolické se vztahuje k prostoru označujících, zatímco říše označovaných náleží, alespoň částečně, k řádu imaginárního. Lacan dospívá k symbolice ze „symbolické funkce“, která strukturuje příbuzenské vztahy, Claude Lévi-Strauss a teorie výměny darů Marcela Mausse. Protože hlavní formou směny v lidské společnosti je výměna slov, to znamená, že použití daru řeči, zákon a struktura jsou mimo jazyk nemyslitelné, což znamená, že symbolika má lingvistický rozměr. Symbolické předchází zrození subjektu. Subjekt se rodí do symboliky. Navzdory tomu, že symbolické, stejně jako řád jazyka, předchází vzhled imaginárního, přestože se objevuje vV „zrcadlovém jevišti“ spolu s imaginárním, v přísném slova smyslu, vstupuje subjekt do symbolického přes jeviště Oidipova. Vstup do přísně lidského rejstříku je spojen s Oidipem, zákonem, druhým, kastrací, otcem, jménem otce. Tato pozice Lacana nás velmi jasně vyzývá k pozornějšímu čtení Freuda kategorie Lacana - to je sféra biologicky generovaných a psychicky sublimovaných potřeb a impulsů, které nejsou dány vědomí jedince v žádné jemu dostupné racionalizované formě Vše, co bylo řečeno výše, je pouze schéma v prvním přiblížení, protože každý z tyto případy posuzuje Lacan ze dvou hledisek: za prvé jako jednu z fází vývoje dětského sebeuvědomění; a za druhé jako specifická sféra fungování psychiky dospělého Důležitou kategorií pro práci s pojmem „skutečné“ je pro Lacana Kierkegaardem objevená kategorie „opakování“. Kierkegaard mluví o opakování s reprodukcí selhání Lacan s odkazem na Freuda ukazuje, že subjekt se vždy snaží zopakovat situaci, ve které si ubližuje, trestá se. A vzhledem k existenci nevědomí je předmět odsouzen k opakování. Právě v neúspěchu, selhání, opakování je třeba hledat obrysy Skutečnosti. Nejtěžší je zde neschopnost uvědomit si, že nevědomí existuje. To nelze realizovat v oblasti životní zkušenosti. Neúspěch se zdá být přítomen od samého počátku a odehrává se na úrovni nevědomí. Skutečné exploduje jak imaginární, tak symbolické. Není to neznámo, co se před námi rýsuje, ale subjekt je zpočátku postaven do situace selhání. Lacan věří, že musíme pracovat s polem, kde dochází k selhání. To je pokroucené pole – všechny věci souvisí s tím, že člověk není schopen se o sobě nic dozvědět. Pro ilustraci konceptu „skutečného“ Lacan bere Kleinovu láhev – postavu, ve které je hrdlo láhve vloženo do dna, které je zobrazeno ve 4. dimenzi. Kleinova láhev je jiná v tom, že ve třetím rozměru má chybu v podobě ostrého ohraničení. Tento údaj odpovídá Mobius Stripu, který nemá žádné vnitřní ani žádné vnější. Všechno je iluze. Tyto postavy reprodukují paradox charakteristický pro Real – každá strana není ani vnější, ani vnitřní. Proto každé psychoanalytické gesto vyvolává kolem sebe konflikt. Psychoanalytika je „injekce nemožného“. Když už mluvíme o represi, psychoanalytik způsobuje ještě větší represi. Tam, kde se Real živě dotýká, tam se člověk Realem zabývá. V praxi MT se neustále setkáváme s těmito třemi registry struktury lidské psychiky. MT se snaží uvolnit Real prostřednictvím „injekce nemožného“. „Injection of the Impossible“ přebírá řadu různých, neobvyklých a někdy exotických technik v MT. Ale jedině tak, v atmosféře upřímného spontánního prožívání obrazů Symbolického, překonávajícího dichotomii imaginárního v mezilidských vztazích, lze proniknout do Skutečnosti, neboť ono se skrývá skrze Symboliku a vytěsňuje všechna svá selhání. vědomí. "Znalost". Dialektika pána a otroka. Jacques Lacan cituje Hegela: „Neexistuje žádný jiný mistr než absolutní – smrt. Ale aby to viděl, otrok potřebuje určitý čas. Ostatně je jako každý rád otrokem.“ klade si Lacan otázku, jak došlo ke stavu sociálního pole vědění. Všiml si, že žádná veřejná scéna si nikdy nepodává úplný popis některých věcí. Jsou věci, na které diváci nedají dopustit. Každý předmět je vybaven strukturou, ve které působí jeho znalosti. Většina znalostí, které subjekt má, zůstává zcela nevědomá. Vzhledem k tomu, že nevíme, odkud toto poznání pochází a čím se za něj platí, nastává situace neurózy, kdy je obrovské množství energie subjektu vynaloženo na represi, vynaložené na neznalost je rozchod s vědomím, že obdržíme ve formě strukturovaného balíčkurozchod s celou skupinou psychologických konceptů. Lacan věří, že s mnoha věcmi se setkáváme pouze prostřednictvím vnucených znalostí, prostřednictvím umístění znalostí do středu a řízení prostřednictvím nich. Ukazuje se, že někdo, kdo neprošel „věděním“ a nevstřebal je, není plně člověk. Lacan mluví o univerzitním diskurzu – v tomto diskurzu ví každý o všem. Tyto znalosti jsou nezbytné pro adaptaci. Pokud jde o koncept znalostí, Lacan se domnívá, že je nutné zbavit se adaptační teorie, která je vsazena do hlavy. Vědění neviditelně buduje představy o světě, o přiměřenosti, o správnosti. Pro všechny činy existují důvody, myslí si člověk, v poli reakce není nic jiného než zjevná příčina a nic jiného nezasahuje. Freud a Lacan věří, že naopak touha neustále zasahuje, a to, co Freud nazýval „pohon smrti“, Lacan věří, že čelíme heterogenitě, adaptace je nemožná, vztah subjektu k realitě je nekoordinovaný. Celá naše představa o poznání je vyčerpána teorií adaptace. Lacan uvažuje jinak – znalost není pro Lacana úzce spjata s pojmy Master a slave, počínaje starověkem, poznamenává Lacan. Znalosti jsou to, co vládnoucí třídu zajímá, Mistře. Vědění je to, co se nám vládnoucí třída snaží dát. Existuje realita a existuje pravda. To jsou dvě různé věci. Znalosti, které mají, jsou většinou k ničemu. Zde leží mezera, kterou Lacan zdůrazňuje, že znalost světa kolem nás je v naší době považována za nejdůležitější. Lacan se zajímá o otázku: proč znalosti fungují jako zástrčka, odvrácení veřejného rozhořčení? Je zřejmé, že existuje politika vzdělávání tohoto tématu. Lacan ukazuje, že dokud se znalosti nestanou majetkem Mistra, nestanou se majetkem veřejnosti. Veškerá politika týkající se vědění, protože vědění je vlastnictvím vládnoucí třídy, dostává represivní perspektivu. Ukazuje se, že neexistuje žádné neškodné vědění, není pro každého. Všechno je iluze přehozená jako závoj přes vědění. Iluze vrhá Mistr a usiluje o věčné dobro, k němuž by poznání mělo vést. Lacan věří, že v naší době existuje pomyslná otevřenost, která hovoří o skutečné uzavřenosti poznání. Nyní nastává situace „smrti nebo zmizení Mistra“. Pán je mnohem odcizenější než otrok. Situace se zhorší, když mistr zemře. Ale i o tom mluví Bůh, jak poznamenal Nietzsche, Freudův mýtus o vraždě primitivního otce, strážce morálky. Jakmile synové zabijí svého otce, začnou se stydět a zákaz se ještě zpřísní. Pole slasti je otevřené – ale nelze toho využít. Není-li Bůh nebo otec, pak není potěšení. Zdá se, že mýtus mluví o minulosti, ale charakterizuje dnešek. Dnes je každý subjekt neurotický. Není schopen si užívat, aniž by prožíval stud. Subjekt se domnívá, že na to nemá nárok. Lidé se chovají, jako by sami zabili mistra. Místo Mistra se uvolnilo. Dochází k řadě přesunů a situace se zhoršuje, věří Lacan. Kolem okrajů je tvrdá struktura, kolem prázdnoty, která se vytvořila kolem zesnulého Mistra. Prezident není mistr, ale prostě úředník. Jakákoli revoluce je možná, když je Mistr zabit a neexistuje žádná úcta k autoritě, Lacan věří, že jde do nevědomí - je velmi důležité, kdo získá znalosti. To, co se nyní objevuje, je Diskurz univerzity – útlak přechází do nových forem. Všude vědění, které je ratifikováno, všude vládne cenzura, počínaje dětskými knihami. Znalosti jsou považovány za nástroj, musí fungovat a být užitečné – to je případ humanitních znalostí. V naší době je nejcennější pouze to, co je okamžitě pochopitelné. Lacan se tomuto přístupu vysmívá. Otroci slouží a neprotestují. Poznání je poznamenáno nevědomým pocitem viny Liberální teorie si nevšimne, že je v místě Mistra díra. Vina, říká Lacan, je daň zaplacená mrtvému ​​Mistrovi. Tohle je ten pravývnitřní podnět, se kterým se subjekt nedokáže vyrovnat. Vina bez viny. Vždy to byl důvod velmi slabého sociálního protestu. Svědomí je pocit viny, který nevysvětluje vinu žádnými viditelnými důvody Vláda je slabá, produkty univerzity jsou slabé - neobstojí v kritice. To, co plní represivní funkci, se vyznačuje slabostí, hloupostí a idiocií. A revoluce nastává právě tehdy, když nejistota a vina autorit dosáhne maxima: "Život se opírá o naději a sny, ale naděje a sny neobstojí." Není to stejné jako člověk, je nemožné žít bez společnosti, ale je nemožné žít ve společnosti. MT nemůže existovat mimo sociální matrici současné doby. Sociální napětí určuje dimenzionalitu celého prostoru existence subjektu. Proto osamělost subjektu, která vznikla v důsledku smrti Mistra, otravuje jeho existenci. MT umožňuje nahlédnout za horizonty sociální osamělosti, pocítit svobodu, právo a zodpovědnost za svůj vlastní život. Záhady MT „záměrně“ zavádějí účastníky do prostor, kde lze na vztah mezi Pánem a otrokem nahlížet ze zcela jiných pozic, než jaké se historicky utvářely v postmoderní kultuře Na závěr exkurze do filozofie J. Lacana si všimneme jeho úžasné relevance teorie a praxe MT. Hloubka, poctivost, sociální rigidita Lacanovy výpovědi povzbuzuje všechny účastníky MT, jak ty, kteří rozvíjejí teorii, tak ty, kteří rozvíjejí praktické techniky, k hledání dokonalé formy, která, jak Lacan tvrdí, ve skutečnosti neexistuje. PS Lacan's Gifts to the Magic Theatre je otevřený všem větrům, ale psychoanalýza v Lacanově interpretaci je něco, bez čeho se dnes již nelze obejít. Uzavřeme krátký seznam pojmů z filozofie Lacana, které jsou pevně vetkány do jazyka MT – nevědomí nemá nic společného ani s vrozeným, ani s instinktivním – označujícím a označovaným – posuvným označujícím. - příroda je poskytovatelem označujících - označující má konstitutivní roli při utváření nevědomí - nevědomí je strukturováno jako jazyk - nevědomí se projevuje na úrovni polysémie označujících - organizace označujících je diskurz - nevědomí je diskurs - subjekt se rodí v jazyce - subjekt je podřízen diskursu, subjekt je otrokem diskurzu - nevědomí je diskursem Jiné Touha - touha je probuzena Zákonem, který ji zakazuje - nezrazuj své touha - projev touhy - v touze - touha spouští všechny řečové akty včetně ticha - touha pohání všechny vědomé i nevědomé představy - apelování na skutečné, touha se spokojí s halucinačním uspokojením - touha potřebuje překážku, kterou je třeba překonat - touhu subjektu jde proti přírodě - subjekt se snaží vyhnout potěšení ze skutečného, ​​symbolického a imaginárního. - neexistuje celistvost člověka, neexistuje ideální forma - Imaginární je komplex iluzorních představ pro sebeobranu - slovo je pouze označující a vždy odkazuje na jiné označující - symbolika koreluje s prostorem. označující - symbolické předchází zrození subjektu - subjekt vstupuje do symbolického prostřednictvím oidipovského stádia - subjekt je odsouzen k opakování - skutečný - exploduje imaginární i symbolické - každé gesto psychoanalytika vyvolává konflikt - psychoanalytik je „injekce nemožného“ „znalosti“. Dialektika pána a otroka. - otrok je rád, že je otrokem - většina znalostí je v nevědomí - vnucené znalosti, umístěné do středu osobnosti, slouží k ovládání člověka - znalosti, které má, jsou většinou k ničemu - existuje pomyslná otevřenost to vypovídá o skutečné uzavřenosti vědění - subjekt se nedokáže radovat, aniž by prožíval stud - lidé se chovají, jako by sami zabili Mistra - kolem okrajů je tuhá struktura, kolem prázdnoty tvořené zesnulým Mistrem - dnes každý předmět je neurotický - znalosti jsou poznamenány. 81