Essay "Der er intet mystisk eller metafysisk ved udtrykket "transcendental funktion". Det skal forstås som en psykologisk funktion, der i en vis forstand kan sammenlignes med den matematiske funktion af samme navn, som beskriver specifikke vekselvirkninger mellem reelle og imaginære tal. Den psykologiske "transcendentale funktion" udspringer af sammenhængen mellem det ubevidste indhold og bevidsthedens indhold "Structure and Dynamics of the Mental" Indledning I epigrafen citerede jeg Jungs ord, hvori han siger, at der ikke er noget særligt. om denne funktion. De siger, at funktionen opstår ved kombinationen af ​​indholdet af det bevidste og ubevidste. Det var det, vi gav hinanden hånden, tak, og gik hver til sit. Faktisk er alt ikke så simpelt. Når man kommunikerer med kolleger fra grundforløbet, bliver det tydeligt, at mange har spørgsmål til problemstillingens essens og konceptets indhold. Ordene fra en kollega, der allerede havde skrevet et essay om emnet, forårsagede omtrent den samme reaktion (hendes tale varede omkring fire minutter), som hvis du havde læst følgende: "Den transcendentale funktion er en analytisk funktion, der ikke er algebraisk eksempler på transcendentale funktioner er eksponentielle, trigonometriske funktioner, logaritmiske funktioner, hvis transcendentale funktioner betragtes som funktioner af en kompleks variabel osv. Dette er en matematisk definition, og det er en joke, men det første møde med definitionen forårsager den samme forvirring. Hvad hvis vi, i forståelsen af ​​essensen af ​​den transcendentale funktion, starter med de enkleste ting og forsøger at forbinde fantasi, intuition, associationer og billeder, som vi forstår? Hvad hvis så dette koncept vil funkle med lyse og livlige farver, som mangler så tørre formelle definitioner? Så jeg vil helt fra begyndelsen prøve at lave kaffe, smøge ærmerne op og lytte til Hans Zimmers musik... I Sign and Symbol For et par uger siden fyldte jeg 44, og jeg besluttede at give mig selv en gave - en tur til Moskva til en udstilling med malerier af N.K. Roerich i Statens Tretyakov-galleri samt i Museet for Orientalsk Kunst. Det viste sig at være en vidunderlig tur alene. Malerierne af bjergsangeren og kosmisten Roerich efterlod mig aldrig ligeglad, og det samme gjorde thangkaen med "Amithaba"-mandalaen i den tibetanske sal i Østens Museum, som jeg allerhelst ville komme til. Sidst jeg var i denne sal var i 2008. Selve maleriet eller thangka er ikke kun en afspejling af den virkelighed, der er synlig for kunstneren, det bærer altid noget andet om kunstnerens indre verden. Seeren Roerich skiftede specifikt fra olie til tempera, da olie hurtigt bliver mørkere. Vores samtidige, der besøger museer, ser faktisk uddøde og falmede billeder. Man kan kun forestille sig, hvordan Mona Lisa ville have set ud, da Leonardo var færdig med at male portrættet... Hvordan ville malerierne af Arkhip Ivanovich Kuindzhi se ud, hvis de ikke var malet i olie? Roerich brugte tempera, som takket være sine mineralske komponenter bevarer maling meget længere. Når vi ser på originalen, bemærker vi derfor en vis speciel glød, som om en magisk lampe er gemt bag lærredet, hvilket fremkalder komplekse processer i vores fantasi. Ser vi på billedet, takket være den særlige glød, føler vi NOGET. Hvad er dette "noget", og hvorfor fremkalder det simple plot et mystisk svar? Hvorfor får en bøjet gammel mand, der bøjer sig for helbredende urter på baggrund af en turkis himmel, vejrtrækningen til at fryse og tiden stoppe? Jeg tror på, at den spirituelle ældstehealer ikke bare er et billede, men et symbol. Et symbol, der er direkte relateret til dybden af ​​vores kultur og opfattes af alle som en figur mod baggrunden, med en særlig betydning og dybe betydninger, der ikke umiddelbart formidles af ord. For et par år siden læste jeg om healer-arketypen, den sårede healer. Nu forstår jeg, hvorfor billedet af en healer opfattes af folk næsten ens uanset tid, kultur og andre omstændigheder. I umindelige tider nød en klog gammel mand, der forstod at helbrede mennesker, som helbredte sig selv, som klarede sygdom og smerte, autoritet og respekt. Ii forhistorisk tid spillede den den vigtigste rolle i stammens og klanens overlevelse. Sådan et billede kan ikke andet end at være arketypisk. Nogen vil gå forbi og sige: "Stærk", og opleve en lille åndelig løft, og nogen vil blive hængende og se det episke billede udfolde sig indeni, fremkaldt af dette billede. Det hele afhænger af den kognitive kompleksitet af subjektets tænkning og perceptionens karakteristika, men ingen vil gå forbi bare sådan... Hvorfor ændrer vores tilstand sig? Hvorfor mister vi vores tidsfornemmelse? Hvorfor ændrer dette billedsymbol opfattelsen af ​​tid, vores tanker og hvilket rum vi kaster os ud i? Hvilken slags bevægelse vågner indeni, og hvad er det, der aktiverer og starter alting? Jeg vil gå længere og spørge: "Hvad trækker os ud af hverdagens og rutinens kløer og viser os vejen ud af livets labyrint, hvor vi går i cirkler i en angsttilstand?" Hvordan gør symbolet dette? Det ser ud til, at bag symbolet er vores evne, en særlig funktion, der ligger i psyken, der aktiverer en særlig proces, der forbinder det ubevidstes potentiale med den menneskelige bevidsthed, og føder noget, der kan repræsenteres som et symbol. Det er derfor, vi ser ud til at "svæve" foran billedet. Et skilt er simpelthen et koncept, et program, hvis formål er at organisere menneskelig aktivitet eller formidle information. Et eksempel er vejskilte. "Gå kun lige frem." Her er et eksempel på et vejskilt, og der er intet andet bagved. Bogstavet "A" er kun et bogstav, der har en vokallyd. Dette er også et tegn. Men hvis dette er "Alfa", så er dette ikke længere et tegn, men et symbol på dominans, en ledende funktion, så er "Alfa" fyldt med mening og fremkalder i vores bevidsthed den tilsvarende reaktion, tanker, impuls og energi. Et symbols potentiale afhænger af forhold og diskurs. I det ene tilfælde er "Alpha" en bank, der har ambitiøse mål om at dominere private banking-markedet, og i det andet tilfælde, "Jeg er Alpha og Omega", så er vi straks fordybet i en filosofisk og religiøs diskurs, der ikke forlader enhver uddannet europæisk ligeglad. Et tegn er et simpelt "computer"-program eller en del af dets kode, mens et symbol repræsenterer kvintessensen af ​​helheden af ​​ideer, billeder, processer, viden, der ikke kun er uden for grænserne for den menneskelige bevidsthed, men (antager jeg) også individuel ubevidst. Denne dybe opfattelse af ideer, viden, sansninger, tilstande aktiveres takket være den transcendentale funktion, som jeg vil skrive om i næste afsnit af essayet. Da vi kommunikerede med kolleger under et onlinemøde, forsøgte nogle at give en definition af den transcendentale funktion, som var meget lig den joke, jeg nævnte i indledningen. Der er mange ord, men jeg vil ikke kun høre definitionen, men også "røre", hvordan det fungerer. Ak, det er usandsynligt, at det virker (ligesom du ikke kan røre din Anima), men pludselig følte jeg en impuls til at dele min forståelse med mine kolleger på et intuitivt niveau. Fantasien kom til undsætning, jeg huskede straks min yndlings tibetanske thangka med "Amitabha" mandalaen fra Museum of Oriental Arts i den tibetanske hal. Ak, jeg var ikke i stand til at tage et billede af det, da telefonen forræderisk hurtigt døde ud på det tidspunkt, så jeg medbringer en relateret en, som det lykkedes mig at finde på internettet. I den klassiske buddhistiske mandala er alt smukt, det kombinerer det uoverensstemmende: rette vinkler og afrundede former, lys og skygge, undergrund og himmel, gode guddomme med onde. For en østlig person, især en hindu og en buddhist, giver det ikke problemer for en europæer (kristen). I middelalderen var kristendommen i stand til at skabe et pantheon af guder (en ikonostase med helgener), hvorfra djævelen forsvandt fra underverdenen, og dens skræmmende aspekter blev elimineret fra den majestætiske masse. Gud (guder) er nu alle i en "hvid frakke", og alt, der endda på en eller anden måde antyder skyggeaspekterne af universet eller menneskets mørke og guddommelige natur, er forvist til helvede. Nogle steder (blandt Hubbardister) er djævelen endda forvist et eller andet sted i regionen Saturn eller Jupiter. Nu hvor europæeren møder ældgamle arketypiske energier, der ikke kan væretage en "hvid frakke" på, begynder neurosen straks, da dette er unormalt og absolut umuligt at acceptere i dig selv. Sådan lever vi, undertrykker, undertrykker, gør modstand, overkompenserer for vores mangler, eksternaliserer interne konflikter til virkelighed. Dette tager især forfærdelige former på internationalt plan, når "jøder" (med et lille bogstav) er skyld i alt, og hvis der ikke er jøder, så ville det være værd at opfinde dem (ordene fra en korporal, der blev Fuhrer af Tyskland). Men mandalaen har alt: Buddhaen, der sidder på en lotus, symboliserer en holistisk person, der har fundet balance, som er opstået fra kompleksernes magt, personlige og kollektive myter, som er blevet "Gud", fordi han har opnået sig selv, og guderne af død og ødelæggelse. Mandalaen forbliver dog en perfekt mandala. Denne vej er umulig uden differentiering af mentale funktioner, uden selverkendelse, integration af ubevidst materiale i ego-bevidsthed, og dette bliver muligt takket være den transcendentale funktion, som er født gennem foreningen af ​​det reelle og det transcendentale (transcendente). Hvis vi vælger fra alle definitioner og karakteristika af TF af Carl Gustav Jung selv, så giver dette genlyd hos mig: ”Bevidste og ubevidste modsætninger kan forenes gennem fremkomsten af ​​et symbol, som er ”en levende, tredje frugt... en levende fødsel, der fører til et nyt niveau af væren, en ny position." (Jung, 2008) Det er denne "levende fødsel", normalt observeret i anden halvdel af livet, der er begyndelsen på vejen til selvhed, kaldet individuation, det vil sige "udelelighed" eller erhvervelse af selvhed. Denne proces kan ikke forestilles uden en transcendental funktion. Mandalaen er perfekt, der er ingen modsætninger i den, den er holistisk og afbalanceret. Det er ikke i modstrid med universets love, derfor vil det, ligesom alt virkeligt, forsvinde, dets farver vil falme, det vil blive til kaos, hvorfra verdensægget vil blive født på ny... Dette er, hvad der symboliserer ødelæggelsen af sandmandalaen af ​​buddhistiske munke efter et kort øjeblik af eksistensen af ​​denne overjordiske skønhed. Det er tragisk, men det er smukt. Og dette kan også imødekommes. Kun Egoet er bange for døden. "Om mani padme hum" ("Åh, perlen hviler i lotusen") er Buddha som et symbol på en perfekt (integreret) person, der har forstået alle hemmeligheder i den menneskelige eksistens. Dette fantastiske fotografi viser, hvordan munkene fejer væk sand uden skygge af tvivl og dette overraskende, da arbejdet tager mange dage. Men vi bemærker også, at der på bordets overflade forbliver en omrids, en kontur, grundlaget for mandalaen, som om den minder os om, at arketypen af ​​integritet forbliver en arketype uden for konventioner, uden for former, uden for tid, og så snart forholdene opstår, vil det dukke op igen. Og så, for at vende tilbage til begyndelsen af ​​dette afsnit af essayet, inviterede jeg mine kolleger til at forestille sig en mandala, spredt i dele, når elementerne er inkonsekvente og adskilte. Dette er billedet af en moderne civiliseret person, besat af neurotiske konflikter i sin personlighed. Og den transcendentale funktion er en mystisk usynlig tråd, der forbinder uensartede ubevidste elementer sammen, genskaber mandalaen, føder noget særligt, der ligger hinsides opfattelsen af ​​den menneskelige bevidsthed. Her kan vi sige, at TF nærmest er den vigtigste inden for analytisk psykologi. For ikke så længe siden læste jeg fra nogen, at analytikerens figur er den transcendentale funktion for klienten (patienten). Kryptomnesi tillader dig ikke længere at huske hvem? Så forstod jeg slet ikke, hvad der foregik. Nu forstår jeg, ved at analysere det lærte materiale fra forelæsninger og bøger (analysere processen i arbejdet med min analytiker), at analytikeren i det store og hele aktiverer denne funktion i klienten. Sandsynligvis på et tidspunkt repræsenterer analytikerens figur den eksteriøriserede TF i analysen, udfører arbejdet med klientens funktion, syntetiserer bevidst og ubevidst materiale, skaber nye former og billeder, hjælper med at realisere det ubevidste og acceptere det uaccepterede. Det menes, at udvikle logikken i den analytiske proces, dette varer indtil klienten skaber (eller vokser)