Od autora: Psychoterapie nebo duchovní praktiky? Nahrazuje jedno druhé? Článek pojednává o fenoménu duchovního útěku (pojem představený Johnem Welwoodem), který se vyskytuje poměrně často a představuje proces, kdy se duchovní myšlenky a praktiky používají k úniku z psychologického traumatu a nevyřešených emocionálních problémů ) na téma duchovní praktiky a psychoterapie. Navíc se častěji místo spojky „a“ ​​vyskytovala spojka „nebo“, stojící proti sobě. Mezi mými známými jsou lidé, kteří opustili psychologii a psychoterapii jako profesi pro jógu, následně kritizovali „západní přístup“ a zjistili, že nejcennější nové „objevy“ psychologie/psychoterapie mají staletí starou historii ve východní tradici nějakou dobu jsem se snažil pochopit, formulovat vlastní odpověď, postoj k psychoterapii a duchovním praktikám. Kromě případů, kdy duchovní praktiky: meditace, jóga, reiki atd. obohatily životy lidí, učinily je silnějšími, moudřejšími, zdravějšími, duševně i fyzicky, jsem také pozoroval mnoho případů „útěku do spirituality“. Navíc podle formulace Ericha Fromma nejde ani tak o svobodnou touhu po duchovnosti, jako spíše o únik od psychických problémů. Ukázalo se například, že askeze není vědomá volba zralého člověka, ale klam sebe sama, devalvace materiálních věcí (jako obranný mechanismus proti hořkosti rozpoznání neschopnosti dosáhnout, jednat, být aktivní). Strach z intimity se ženami a vyhýbání se sexuálním vztahům se tak může stydlivě skrývat pod celibátem zvoleným ve světském životě. Neschopnost vydělat peníze - pod arogantním pohrdáním materiálními věcmi. Neschopnost získávat přátele, milovat, starat se, být velkorysý - je nahrazena touhou uniknout z ruchu světa a „negativní energie“ V 80. letech John Welwood, inovátor ve studiu vztah mezi západní psychoterapií a buddhistickou praxí, psycholog, psychoterapeut, editor Journal of Transpersonal Psychology “, zavedl koncept „duchovního obcházení“, popsal jej jako proces, kdy se duchovní myšlenky a praktiky používají k úniku z psychologického traumatu, nevyřešeného emocionálního problémy, a vyhnout se setkání s prací na mezistupních vývoje V případě Když člověk používá spiritualitu, aby se něčemu vyhnul (obvykle s cílem probuzení nebo osvobození), ukáže se jeho touha povznést se „nad chaotickou stránku našeho lidství“. být předčasný. Dochází k němu bez přímého seznámení se s vlastní osobností: jejími silnými a slabými stránkami, atraktivními a neatraktivními stránkami, pocity a hluboko zakořeněnými zkušenostmi. „V tomto případě na úkor absolutní pravdy začínáme bagatelizovat nebo úplně zavrhovat relativní věci: běžné potřeby, pocity, psychické problémy, potíže ve vztazích a vývojové nedostatky,“ říká John Welwood v rozhovoru s psychoterapeutkou Tinou Fossell The Nebezpečí duchovního úniku spočívá v tom, že psychické a emocionální problémy nelze vyřešit tím, že se jim budeme vyhýbat. „Tento postoj vytváří bolestivou vzdálenost mezi buddhou a osobou v nás. Navíc vede ke konceptuálnímu, jednostrannému chápání duchovnosti, v němž je jeden protiklad vyzdvihován na úkor druhého: absolutní pravda je upřednostňována před relativní, neosobní před osobní, prázdnota ve formě, transcendence ve ztělesnění a odpoutanost vůči pocity. Můžete se například pokusit praktikovat nepřipoutanost tím, že budete popírat svou potřebu lásky, ale to vede pouze k tomu, že tato potřeba je zatlačena do podzemí a často se nevědomě projevuje skrytým a negativním způsobem,“ říká John Welwood. . „Operovat s pravdou o prázdnotě je velmi snadné takto jednostranně: „Myšlenky a pocity jsou prázdné, jen hra samsáry, a proto jim nevěnujte pozornost. Vnímejte jejich povahu jako prázdnotu a vyřešte je v okamžiku, kdy vyvstanou.“.