Analýza sebeúcty, jako jedno z klíčových kritérií pro hodnocení osobních kvalit člověka, je již dlouho důkladně zahrnuta nejen do každodenní práce moderních psychologů a psychoterapeutů, ale tvořila také základ nezávislých nápravných modelů, škol osobního růstu. , léčba nejen maladaptivních psychických poruch, ale i depresivních poruch a stresových poruch. Vše, co je dnes s tímto pojmem přímo či i nepřímo spojeno, automaticky dodává na relevanci jakémukoli filozofickému či psychologickému tématu a je nemilosrdně využíváno nejen k dobrým účelům k navrácení nekonečně neuchopitelného duševního klidu, ale také k přivydělávání peněz na věčném nesouladu mezi požadované a skutečné. Jako vše důležité a významné na světě, ani současná vize sebeúcty člověka se nevyhnula sémantické dualitě, což znamená, že pochopení jejího osudového významu v životě člověka se nezdá být tak jasné, jak je často prezentováno organizátoři škol nebývalého osobního růstu. Abychom pochopili rozsah samotného konceptu sebeúcty, myslím, že stojí za to pochopit hodnocení jako takové, totiž obecnou logiku utváření hodnotových soudů. Jak přesně se dobro liší od zla, proč se pro nás něco stává zdrojem hrdosti a proč se za něco stydíme? Je zřejmé, že na fyzické úrovni umístila evoluce všechny hodnotící mechanismy do masy nepodmíněných a podmíněných reflexů, proto za špatnou považujeme např. bolest a hlad a za dobré fyzické pohodlí a výživné jídlo. Vše je logické a vcelku jednoduché na pochopení, sladké jídlo vyvolává pocit uspokojení, protože glukóza je hlavním zdrojem biochemické energie a její nadbytek v těle našemu nevědomí naznačuje - „paliva je dost, energie je na všechno dost, “, což znamená, že jsme fyzicky silní – to je dobře. Všechny živé bytosti tak či onak cítí energetický substrát, který je pro ně vhodný, a jsou schopny jej izolovat (rozlišovat) od ostatních, absorbovat a zpracovávat. Hodnotící logika jako projev biologické účelnosti je zde přítomna na genetické, v tomto případě na biochemické úrovni. U lidí je mnoho genetických „pravidel“ implementováno také na biochemické úrovni, ale vzhledem ke složitějším mechanismům chování se to často provádí na úrovni syntézy různých psychoaktivních látek - mediátorů, jejichž koncentrace může ovlivnit naši náladu a motivaci. . Potraviny bohaté na sacharidy tedy podporují produkci dopaminu, mediátoru pohody, a proto se často setkáváme s takovou antidepresivní adaptací, jako je „stresové jedení“. Reakce těla na sacharidy je ve skutečnosti velmi účelná, protože dodatečná energie může být důležitá pro vyhnutí se život ohrožujícím situacím a dalším primitivním stresům, což nelze říci o stresu sociálního původu, jehož řešení nevyžaduje velké energetické rezervy. , ale správné povědomí o stresových faktorech. Ukazuje se tedy, že potřeba jíst stres je fyziologická, ale pro moderního člověka nepříliš účinná a v jeho současném prostředí vede s největší pravděpodobností pouze k obezitě. Přesto je účelnost akumulace energie zcela zřejmá a ovládá nás na genetické (biochemické) úrovni. Základem jsou také podrobnější verze logiky některých podmíněných a nepodmíněných reflexů, určených k hodnocení vnitřních a vnějších podnětů a v některých případech zcela nahrazujících kognitivní proces geneticky podmíněnou strukturou některých nervových center, která předurčují cestu šíření nervového impulsu, a tedy i typu reakčního člověka. Stejná bolest tedy například způsobuje svalové, vaskulární, vegetativní a další vědě známé reakce, které jsou jednotné pro živé bytosti. Ještě složitější je organizace sociálních modelů hodnotící logiky, jejímž výsledkem by měla být populace (skupina)účelnost, která „přepisuje“ individuální potřeby. To platí pro primitivní sociální tvory (mravenci, včely atd.). Role dělnice v životě úlu, ač důležitá, je v podstatě nepodstatná pouze život samotného včelstva, který závisí na životě včelí matky. Právě konkurenční potřeba akumulovat populační výhody, které se liší strukturou, ale ne svou podstatou, vede k formování diferencované společnosti, v níž jsou obyčejní dělníci, obslužný personál a elita (nebo alespoň královna a její dvořané). V tomto případě bych rád zdůraznil, že včely jsou hmyz, jehož nervový systém je příliš primitivní pro dostatečnou kognitivní funkci v lidském chápání, a proto je celá víceúrovňová struktura jejich sociální skupiny výsledkem populační evoluce (přirozeného výběru genetické a reflexní determinanty), determinované vyšší úrovní konkurence - socializace, druh kvantitativní a kvalitativní přeměny skupiny jednoduchých prvků ve složitý konglomerát, který nabývá samostatného významu nedělitelné sociální jednotky. A zde je hodnotící logika opět postavena na účelnosti určitých diferencujících charakteristik, které určují maximální životaschopnost (konkurenceschopnost) sociální jednotky, v tomto případě reprezentované celou sociální skupinou. Podobně je strukturováno i mraveniště kromě královny jsou zde dělnice, ochránci, chůvy, stavitelé atd. Liší se vzhledem i chováním. Přitom všechny charakteristické rysy jedinců s různým funkčním určením, jak bylo zmíněno výše, jsou určeny na genetické úrovni a ve většině případů se v průběhu života nemění. Jejich reflexní, včetně hodnotící (srovnávací) činnost je maximálně přizpůsobena původní funkčnosti. Mravenec dělník tedy dobře rozezná jedlé prvky od nepoživatelných, ochránce od nepřítele, chůvu od larvy od dospělce atd. Zároveň neexistují žádní nositelé univerzální funkčnosti, kteří by byli schopni zajistit přežití celé rodiny, protože taková sociální skupina již není souborem nezávislých prvků, ale sama působí jako jediný sociální objekt a všechny jeho sociální interakce na úrovně populační konkurence se provádějí na další úrovni společenských organizací - mezi sociálními skupinami. Je zřejmé, že pro realizaci soutěžní převahy mravenčí rodiny je výše uvedená diferenciace formy a reflexní aktivity nanejvýš důležitá, možná i rozhodující, nicméně vlastnosti jednotlivého jedince, jeho individuální hodnoty, a tedy potřeba komparativně-hodnotící logika je v tomto případě nadbytečná. Každý prvek mravenčí rodiny je ve své nike nahraditelný a jeho osobní podíl na získávání konkurenčních výhod, ačkoli existuje, je geneticky dán a je téměř totožný s příspěvky jiných jedinců a nelze jej personalizovat. Shrneme-li vše výše uvedené, lze pochopit globální podstatu hodnotící logiky, jejíž cílová hodnota je v sociálním prostředí redukována na vytvoření souboru konkurenčních výhod, reprezentovaných jedinečnou hierarchií priorit, zajišťujících přežití. a rozvoj (účelnost) libovolného sociálního prvku. A v této souvislosti již nezáleží na tom, zda je daným sociálním prvkem jednotlivec nebo izolovaná sociální skupina, jaké konkurenční výhody se v důsledku vytvoření takové hierarchie získávají. V noosféře se utváření sociálních skupin zdá svévolnější, více závislé na psychologických vzorcích jejích prvků než na jejich genetických diferenciálních charakteristikách. Proto vlastnosti jednotlivých hodnotových soudů v lidské společnosti nabývají zásadního, klíčového významu při organizování efektivních (konkurenčních) sociálních interakcí jakomezilidské a meziskupinové úrovni. Jinými slovy, soubor našich hodnotových soudů je naší sociální tváří a hierarchie sociálních priorit, kterou uznávají všechny prvky jakékoli konkrétní sociální skupiny, je jejím sociálním obrazem. Ať už nás různé náboženské postuláty a filozofická moudrost staletí učí cokoli, člověk, který ztratil kontakt se svou sociální skupinou a ztratil povědomí o svém sociálním postavení (souřadnicích), doslova přestává být sociálním prvkem, protože ztrácí analytický substrát hodnocení. logiku a již nemůže vykazovat adekvátní soutěžní aktivitu, která je psychologickým ekvivalentem sociality. Rozvoj člověka v sociálním prostředí je neoddělitelně spjat s neustálým procesem aktualizace vlastních sociálních souřadnic (srovnávání s vlastním druhem), který působí jako hlavní motiv kumulace konkurenčních výhod, určujících potřebu společenské nadřazenosti. (fyzické, duševní, duševní, duchovní atd.) Člověk jako společenská bytost se nemůže ubránit srovnání s ostatními a neexistují lidé (sociální prvky), kteří by neměli motivaci sociální nadřazenosti. Možná tato tvrzení na první pohled odporují současným humanistickým trendům, ale není tomu tak. Je důležité pochopit, že když mluvíme o motivaci k nadřazenosti, která je vlastní každému inteligentnímu sociálnímu prvku, nesnažím se rozdělovat svět na „nadlidi“ a „podlidi“, ale naopak jsem hluboce přesvědčen, že ambiciózní životní projekce , jako přirozený projev soutěživosti jsou vlastní všem prvkům lidské společnosti bez výjimky a svou přítomností jsme si všichni rovni. Podstata celé rozmanitosti sociálního chování člověka nesouvisí s přítomností konkurenčních motivací v jeho psychice, ale závisí výhradně na tom, jaký informačně-logický model tyto motivace aktivuje, jakou hodnotící (srovnávací) škálu jedinec používá k vytvoření jeho vlastní hierarchie priorit a jeho sociální tvář. Abych shrnul to, co bylo řečeno, dovolte mi zopakovat se a znovu zdůraznit důležité, z mého pohledu klíčové aspekty pochopení organizace hodnotící logiky jednotlivce: Cílová hodnota hodnotící logiky v sociálním prostředí spočívá v formování souboru konkurenčních výhod, reprezentovaných jedinečnou hierarchií priorit, které zajišťují přežití a rozvoj libovolný sociální prvek Rozvoj člověka v sociálním prostředí je neoddělitelně spjat s neustálým procesem aktualizace vlastních sociálních souřadnic (srovnávání s vlastním druhem). , který působí jako hlavní motiv kumulace konkurenčních výhod, určujících potřebu společenské nadřazenosti. (fyzické, duševní, duševní, duchovní atd.) Podstata celé rozmanitosti sociálního chování člověka nesouvisí s přítomností konkurenčních motivací v jeho psychice, ale závisí pouze na tom, který informačně-logický model tyto motivace aktivuje, které konkrétní hodnotící (srovnávací) ) škála slouží jedince k vytvoření vlastní hierarchie priorit a své sociální tváře. Myslím, že v této fázi reflexe je již zřejmé, že každý z nás se neustále porovnává s ostatními, abychom pochopili své současné společenské postavení. Tímto způsobem si uvědomujeme naši angažovanost v tomto prostředí a konkurenční aktivita nás zapojuje do procesu interakce s onou globální mnohostí, kterou je celá naše společnost, včetně našich prioritních sociálních skupin. Období sebeponižování i ve fázi autentizace náctiletých postupně vystřídá individualizace, jakési vyčnívání svých osobitých rysů s vytvářením hodnotícího soudu o jejich konkurenčním významu. Zpravidla na konci tohoto období většina mladých lidí již poměrně aktivně využívá konkurenční výhody zjištěné v důsledku takového experimentu, a to nejen k provádění každodenních úkolů, ale také k budování životních cílů.projekce, což už samo o sobě naznačuje utváření docela definované kontury sebeúcty. Pro plné pochopení výše uvedeného je asi důležité definovat mé chápání cílových životních projekcí, čímž mám na mysli představy jedince o jeho sociální budoucnosti, včetně žádoucího sociálního postavení, bohatství, mentálně-kognitivní úrovně atd. Rád bych všimněte si, že utváření kontury sebeúcty Po dokončení autentizace adolescentů se nejedná o vůbec jednoduchý a zdaleka ne vždy úspěšný proces, který nemusí odhalit vůbec žádné konkurenční výhody, zvláště pokud k tomu jedinec nemá odpovídající podmínky pro jejich projev (psychické potlačování ze strany dospělých a vrstevníků, dogmatické sociální učení, ideologický nátlak atd.). Je důležité si uvědomit, že nejistota kontury vlastního sebehodnocení, stejně jako mnoho dalších věcí souvisejících se sebehodnocením, sama o sobě nemá konkrétní cílový význam, neboť kromě pocitu nespokojenosti se sebou může působit jednak jako účinný motivátor seberozvoje, jednak jako určitá brzda, která jej ochuzuje právě o ty cílové životní projekce, v nichž jsou vyloučeny výsledky, které jsou podle názoru jedince nedosažitelné. Pokud tedy vzorec chování obsahuje důvěru v sociální (konkurenční) úspěch, je zvykem mluvit o normálním a vysokém sebevědomí, pokud naopak o nízkém sebevědomí, což dle mého názoru značně zjednodušuje význam sebeúcta soudy, redukující jejich podstatu na optimistické a pesimistické životní postoje. Jsem hluboce přesvědčen, že všechny pokusy o zvýšení sebevědomí nepřímým vštěpováním „víry v sebe sama prostřednictvím příkladů úspěchů jiných lidí“ jsou nejen zbytečné, ale ve své podstatě i škodlivé, protože jedinec díky neustálé aktualizaci svých sociálních souřadnice, si již dostatečně uvědomuje své vlastní úspěchy a úspěchy ostatních, což často vyvolává nesoulad mezi skutečným a požadovaným, a zdá se mi, že další porce, byť toho nejskvělejšího oleje, vhozená do ohně vnitřních rozporů je nepravděpodobná. přispět k rychlému uhašení požáru. Pokud se pokusíme určit sémantický význam kontury sebeúcty, pak se skládá z výsledků všech druhů hodnotových soudů, které vznikají v důsledku kumulace ideologických a morálních společenských postojů, analýzy vlastních zkušeností interakce se společností a narativy typické pro konkrétní sociální prostředí. Právě tento soubor empirických a teoretických informací umožňuje jedinci rozlišit dobré od špatného. Analýzou určité kombinace aspektů, které jsou významné ve vnímaném sociálním prostředí, si jedinec sestaví vlastní ratingovou stupnici konkurenčních výhod s přihlédnutím k jejich prioritě. Projekce této škály do vzorce chování, který je účinný v konkrétním prostředí („správné“ chování), je zřejmý a určuje obrys (hranice) sebeúcty. Čím přesněji dokáže jedinec posoudit konkurenční výhody platné ve vnímaném sociálním prostředí, tím jasnější bude obrys jeho sebeúcty. Rozmazaný obrys sebeúcty ukazuje na slabou schopnost analyzovat sociální prostředí a nestabilitu logického významu prototypů srovnávací analýzy. Takoví lidé jsou obvykle považováni za bezpáteřní, závislé, podléhající neustálé emocionální a morálně-ideologické kontaminaci, donekonečna měnící svůj postoj k některým aspektům společenského života a k vlastnímu chování. Je důležité zdůraznit, že neostrá kontura sebeúcty v tomto případě vůbec neznamená její nízkou úroveň, nestabilita hodnotících hranic vede pouze k jejímu rozostření. Sebevědomí takových lidí závisí na aktuálním naplnění okruhu a může sahat od sebeponížení až po sebeuctívání. Podívejme se na tuto situaci na konkrétním příkladu. Osoba vyrůstala ve standardním sociálním prostředí, ve kterém jsou vraždy a krádeže považovány za negativní aspekty. Později se ocitá v kriminálním prostředí, kde stejné sociální aspekty nabývají jiného významu. Řekněmeúspěšná loupež je známkou flexibilní mysli a společenské převahy a vražda je známkou duchovní a fyzické převahy. Osoba s rozmazaným obrysem sebevědomí, která dříve považovala zločinecké schopnosti dříve přítomné v jeho vlastním sociálním portrétu za své nedostatky, mění své sebevědomí v novém sociálním prostředí a uznává stejné „talenty“ jako pozitivní aspekty jeho vlastní osobnost. Chápu, že tento příklad může mít nejednoznačnou sémantickou interpretaci, protože takové metamorfózy dobře zapadají do rámce sociální adaptace a ve skutečnosti se vyskytují poměrně často, přesto se mi opravdu chce věřit, že vražda vlastního druhu, stejně jako krádež, zůstanou vždy negativní v aspektech normálního sociálního prostředí a jedinci s narýsovaným obrysem sebeúcty budou takové metody zvyšování vlastní konkurenční platnosti jasně odmítat. Kontura sebeúcty má tedy proměnlivé hranice, vždy vázané na vnímané sociální prostředí, které určuje rozmanitost vzorců chování lidské společnosti. Pokud mluvíme o úrovni sebeúcty, pak, jak se nyní ukazuje, jde v podstatě o hodnotový soud o shodě vlastního psychologického vzorce a skutečné kontury sebeúcty vytvořené jako výsledek efektivní (konkurenční) interakce. s uvědomělým sociálním prostředím. Jinými slovy, je-li v sociální skupině, jejímž prvkem je konkrétní jedinec, definována určitá hierarchie konkurenčních výhod (pozitivních aspektů), pak čím více odpovídá jeho osobní soubor psychologických vlastností a úsudků právě této hierarchii, Čím vyšší jsou sociální souřadnice, se kterými se člověk spojuje, tím vyšší je jeho sebeúcta a sebeuspokojení. Nízké sebevědomí se vytváří podobným způsobem, generuje sebe-nespokojenost a (nebo) stud. Je zřejmé, že v tomto případě navržená interpretace sebeúcty ji představuje jako druh dynamického poznání, které vzniká v důsledku permanentní společenské aktualizace, neoddělitelně spjaté s typickou hierarchií konkurenčních výhod sociálního prostředí vnímanou jedincem. Pokud jde o úroveň sebeúcty, rád bych zdůraznil, že dlouhodobá absence jejích změn není důsledkem „zamrznutí“ hodnotových soudů nebo permanentní společenské aktualizace, ale lze ji vysvětlit neměnností vědomí. vlastního souladu (nesouladu) s existujícími konkurenčními výhodami hierarchie konkurenčních priorit, která je typická pro konkrétní sociální prostředí. Takový stav bych definoval jako stabilitu sociálních souřadnic, což nevylučuje nutnost jejich neustálé aktualizace. Zdá se mi, že nevyhnutelnost interakce mezi jednotlivcem a kolektivem v organizaci jakékoli sociální skupiny je klíčovým prvkem pro pochopení důležitosti sebeúcty v projevu sociální aktivity jednotlivce. Přítomnost takové interakce zjevně odráží kvantitativně-kvalitativní transformaci, která tvoří vymezené sociální skupiny se společnými hierarchiemi konkurenčních výhod jako nedělitelných sociálních prvků. Vysoká dynamika moderní společnosti jako globálního sociálního prostředí přispívá k adaptační erozi dříve nastíněných hodnotících kontur, což v některých případech zbavuje jedince jedinečného výchozího bodu, který mu umožňuje adekvátně aktualizovat vlastní sociální souřadnice. Někdy taková dezorientace zcela zničí vnímané hranice zóny efektivních sociálních interakcí a dá vzniknout necílovým vzorcům chování protestu nebo kompromisu (excentrickému, resp. návykovému chování). Je zřejmé, že nemožnost samostatně řešit hodnotící, včetně sebehodnotícího selhání, se brzy projeví ztrátou smyslu života, vznikem sociálních fobií a hledáním alternativního, často zjednodušeného či monomerního systému hodnotícího souřadnice. Tedy například jediněmateriální nadřazenost, fyzická, kognitivní atd. („Možná jsem chudý, ale jsem zdravý“, „Možná nejsem zdravý, ale jsem chytrý“ atd.). A znovu bych rád zdůraznil globální význam a nevyhnutelnost konkurence v procesech vývoje vícesložkových systémů, z nichž jedním je samozřejmě lidská společnost. Navzdory tomu, že rozvoj lidského poznání již dávno zrušil každodenní potřebu fyzické soutěže o přežití, náš strukturně-kognitivní model se změnil mnohem méně, a proto absence konkurenčních sociálních interakcí, jako jediné možnosti aktualizace jednotlivých sociálních vodítek , v podstatě zbavuje člověka smyslu jeho vlastní existence. Bez ohledu na to, jak moc bychom se rádi zastavili na nějakém důstojném společenském vrcholu, zastavit je možné pouze na konci cesty a společenský život jako proces je vždy konkurenční boj. Zdá se mi, že právě toto je smysl, který by měl být položen jako základ pro účinné stabilizační psychologické techniky, postavené na regeneraci aktuálních hodnotících kontur pomocí analytické intervence do substrátu klientových hodnotících úsudků, podporující přehodnocení starých a generace nových, adaptivnějších životních projekcí, které ho motivují k získání nových konkurenčních výhod. A naopak vytváření stabilizačních kompromisů mezi sociálními příležitostmi jednotlivce a požadovaným výsledkem považuji za paliativní přístup, opodstatněný pouze v těžkých případech sociálního selhání. Není třeba snižovat potřebu jedince soutěžit, natož vyrovnávat bolest a stud z prohraných „soutěžních bitev“ je třeba využít tuto bolest jako základ pro utváření motivu osobního růstu a generace efektivních životních projekcí. Myslím, že je nyní jasné, proč výukové metody založené na příkladech organizace životů úspěšných lidí často snižují sebevědomí vyučovaných, protože pouze mění hranice obrysu jejich sebeúcty, aniž by jakkoli ovlivnily skutečný soubor. stávajících konkurenčních výhod. Je zřejmé, že vědomí úspěchů jiných lidí na pozadí vašich vlastních neúspěchů bude ještě bolestivější a rozpor mezi tím, co je žádoucí, a tím, co je skutečně dosaženo, se ještě prohloubí. Zároveň je důležité pochopit, že příklady úspěchu jiných lidí mohou někdy působit jako motivace pro osobní růst a práci na sobě, ale pokud se výsledek této práce přesto ukáže jako neuspokojivý, může se stát disonance sebevědomí. neřešitelný, což nevyhnutelně ochudí dosavadní životní projekce („šťastný a úspěšný život není pro mě“, „to je úděl pár vyvolených“ atd.) a nakonec zničí cílové motivace pro efektivní sociální chování. Obecně platí, že učení ze svévolných pozitivních příkladů podle mého názoru častěji škodí než pomáhá, protože ne ve všech případech se shodují s individuálními psychologickými charakteristikami žáka, ale vždy svým obsahem naplňují okruh jeho sebeúcty. Logičtější by asi bylo naučit člověka, co je špatné (co nedělat), ponechat mu právo samostatně rozhodovat o tom, co je pro něj dobré. A nejdůležitější roli psychologa v kontextu korekce modelů sociální interakce a rozvoje vidím ve vytváření v klientově mysli efektivního motivačního prostředí pro osobní růst – prostředí potřeby získávání nových konkurenčních výhod, které je přibližují dosáhnout toho, co chtějí – prostřednictvím pečlivých personalizovaných změn prvků zavedených životních projekcí. To vyžaduje dlouhodobou a pravidelnou účast psychologa na procesu osobnostního růstu klienta, a pokud klient nebude oddán systematické psychologické podpoře, psychokorekční práce dle mého názoru nebude efektivní. Často je při určování úrovně sebeúcty zvykem používat jako základní ukazatel ambice klienta, která je přístupnější, má se za to, že vysoké ambice ukazují na vysokou úroveň sebeúcty a naopak. To bych rád poznamenalambice podle mého názoru hrají roli jakéhosi sebeúcty „jezdce“, který předpokládá uvědomění si nejen aktuálních sociálních souřadnic jedince, ale i jejich maximálních hodnot v podmínkách úspěšné realizace cílových životních projekcí. Ambice tak může být reprezentována jako určitý kredit sebevědomí v podmínkách úspěšného společenského rozvoje. Je zřejmé, že úspěšný sociální rozvoj je velmi nejistý proces a bezpochyby závisí na velkém množství vnějších faktorů nesouvisejících s jednotlivcem, což činí ambice spíše podmíněným a nepřesným ukazatelem sebeúcty. Zkusme se na to podívat na jednoduchých příkladech. Předpokládejme, že jedinec si po etapě autentizace náctiletého, která probíhá v rozvíjejícím se sociálním prostředí a má stanoven dostatečný počet sebevědomých konkurenčních výhod, vytvořil cílové životní projekce vysokého sociálního blahobytu. Následně proces sociální interakce odhalil mylnost řady sebeúctových úsudků založených na imaginární, neplatné soutěživosti, a pokrok směrem k cílovým životním projekcím se ukázal jako extrémně obtížný nebo zcela nemožný. Adaptivní psychologická reakce jedince na takový vývoj bude vyžadovat vyvažující změnu v jednom nebo více disonantních prvcích logiky sebeúcty: buď hranice kontury sebeúcty, nebo cílené životní projekce, které jsou na psychologické úrovni hodně pohodlnější než vědomé snížení vlastních sociálních souřadnic. Myslím, že je jasné, že pro většinu lidí je mnohem snazší vinit ze svých neúspěchů nepříznivé faktory společenského prostředí (ekonomické propady, politické, ideologické a jakékoli jiné krize), než si přiznat, že jste smolař, člověk nízká konkurenceschopnost (hloupí, slabí, líní atd.), neschopnost realizovat dříve nastíněné plány. A k tomu stačí jednoduše změnit běh života (zjednodušit projekce života cílů), aby pohyb k nim vypadal realisticky a přístupně, vysvětlovat si pokles požadovaného sociálního maxima vyvažováním kompromisních úsudků („já“ Nejsem si jistý, že je to přesně to, co jsem chtěl“, „Mám toho dost“, , co je, „Už nejsem horší než ostatní“, „Je lepší nebýt bohatý, ale zdravý“, „Není ještě čas, vše se splní později“, „Nyní jsou hlavní úspěchy mých dětí“ atd.) . V důsledku popsaných mechanismů je možné po určitou dobu vyrovnávat bolestivé disonance sebehodnocení, aniž by došlo ke změně současných sociálních souřadnic a zachování stávající úrovně sebeúcty a jejího „jezdce“ (ambicí). Tím, že „odstřihneme kousek po kousku“ nikoli od dnešních společenských úspěchů, ale od zítřejších projekcí (požadované maximální společenské postavení), můžeme zůstat spokojeni se svými životy po poměrně dlouhou dobu. Nemohu si nevzpomenout na přísloví o ptáčku v ruce a koláči na obloze. Lidová moudrost je správná pouze v tom, že pták je již v ruce, tady a teď, ale bohužel, koláč na obloze je stále mnohem lepší, protože je to požadovaný výsledek - ukazatel soutěžního vítězství a úspěšného dosažení cíle. Bezpochyby všichni můžeme upravit své životní plány, přizpůsobit je aktuálním okolnostem a ceně vytouženého vítězství, ale pokaždé, když odmítneme „koláč v nebi“, stojí za to přemýšlet o tom, zda se nám někdy podaří vrátit se k takové volbě znovu a bude včerejší „ptáček v ruce“ zítřejší nový „koláč na obloze“? Podle mého názoru by měl být psycholog velmi choulostivý v používání „zjednodušujících hasicích přístrojů“ pro krizové situace dneška (tady a teď), což klientovi jistě přinese dlouho očekávanou úlevu, v podstatě podobnou anestetika (nebolí, dokud to funguje). Mnohem důležitější je napravit samotný problém krize sebevědomí, tedy hledat společně s klientem nové hodnotící, včetně sebehodnotící úsudky, které ho motivují k budování dalších cest k dosažení zamýšlených životních cílů a pokračování hromadit (získat) nové konkurenční.