Der Zustand der modernen Welt kann als völliger Zusammenbruch und Befreiung in jedem Bereich charakterisiert werden. Befreiung des Politischen und Sexuellen, Befreiung der Produktions- und Zerstörungskräfte. „Wir leben in einer Zeit der unermüdlichen Reproduktion von Idealen, Phantasmen, Bildern, Träumen, die bereits neben uns präsent sind und die wir immer wieder aufleben lassen müssen“1. In der postmodernen Ära – der Ära der unparteiischen Reproduktion von Ähnlichkeiten und des anschließenden Austauschs dieser Ähnlichkeiten gegen Kapital – erscheint das menschliche Subjekt als ein Wesen, das sich nicht mehr an den Wertkodex hält und sich wie Krebszellen oder einzellige Organismen vermehrt einfach den gleichen Stoff teilen und vom bestehenden Code abweichen. Moderne technologisch ausgestattete Lebewesen – Maschinen, das Ergebnis des Klonens, biochemische Prothesen – neigen zu genau dieser Art der Fortpflanzung und vermitteln sie nach und nach den Menschen, von denen einige immer noch verzweifelt an ihrer eigenen Subjektivität festhalten. Nun tritt die Wissenschaft an die Stelle einer Art Garant das weckt das bedingungslose Vertrauen der Menschen, der Menschen, die heute wie in einem Labyrinth ständiger Füllungen und Verwüstungen verloren sind. Die Wissenschaft ist eine immense Macht, die durch ihre Beweise die Stabilität einer so instabilen Welt garantieren kann. Ein solch bedingungsloser Glaube an die Technowissenschaften kann nur mit Religiosität verglichen werden, das heißt, in beiden Situationen ist der Glaube der entscheidende Punkt. Die Beweise der Wissenschaft sind äußerst attraktiv und überzeugend, denn es handelt sich nicht um ein abstraktes Konstrukt, nicht um theoretisches Material, für dessen Studium man sich anstrengen muss, sondern um einen konkreten „Werkzeugkasten“, den man erfolgreich anwenden kann und der einen noch „glücklicher“ macht ” und Ihr Leben noch nachhaltiger. Auf der anderen Seite sehen wir jedoch eine zunehmend wachsende Abhängigkeit von künstlichen Prothesen. Der menschliche Körper ist von nun an keine „Metapher der Seele“, sondern ein Behälter für die mechanische, organische Entwicklung aller Prozesse der Ort, an dem die Programmierung der Einstellungen für eine „erfolgreiche Zukunft“ – eine glückliche Zukunft – verwirklicht wird und wir natürlich nicht mehr über hohe Ziele sprechen. Mittlerweile spielt die Alltagswelt eines Menschen in seinem Leben eine geringere Rolle als das Modell, das die Massenmedienkultur geschaffen hat. Baudrillard vergleicht diesen Zustand mit der Schizophrenie: „Die Nähe von allem und jedem ist zu groß, das ist das Ende des Inneren und Intimen, die Vorwölbung und Transparenz der Welt, die sie ohne Barrieren durchdringt.“ Er [der Schizophrene] ist nicht mehr in der Lage, die Grenze seiner eigenen Existenz zu ziehen, ist nicht mehr in der Lage, das Spiel seiner selbst auszuleben, ist nicht mehr in der Lage, sich selbst als Spiegel zu erschaffen. Von nun an ist er nur noch ein leerer Bildschirm, eine Schaltzentrale für alle Einflussnetzwerke.“ Warum ist die Technowissenschaft also so attraktiv? Vielleicht, weil sie durch die Medien buchstäblich „schreit“ nach ihrer magischen Fähigkeit, subjektive Probleme zu beseitigen Eine einfache Lösung für alle Probleme und Widersprüche. Der technowissenschaftliche Diskurs stellt eine Variante des kapitalistischen Diskurses dar, die Lacan zwei Jahre nach der Entwicklung der Theorie der vier Diskurse (Master-, Universitäts-, hysterischer und psychoanalytischer) einführte. Seiner Meinung nach verfügt die Technowissenschaft angeblich über Wissen, durch das es möglich ist, mit dem Mangel umzugehen und ihn mit einem ständig reproduzierten Objekt zu füllen, das an die Stelle des Objekts der Ursache des Begehrens, des Objekts a, tritt. Die Propaganda des heute vorherrschenden kapitalistischen Diskurses ist die Propaganda eines Subjekts ohne Mangel, eines Subjekts, das sich durch Vollkommenheit und grenzenloses Glück, transzendente Möglichkeiten und ewige Jugend auszeichnet. Das Paradoxe besteht darin, dass dieses Versprechen die Möglichkeit eines wunschlosen, unbelebten Subjekts in sich birgt. Beim Versuch, sich ein ideales Bild anzueignen, begibt sich eine Person auf eine chaotische Reihe von Füllungen und Zerstörungen. Indem man sich fortwährend mit den Phantasmen anderer Menschen füllt, Phantasmen, die durch den virtuellen Raum konstruiert werden, versucht man, genau diesen Mangel zu behebenSo wie ein leerer Raum in einem Puzzle das Spiel fortdauern lässt, solange das Spiel dauert, lebt der Mensch, damit ist nicht sein biochemischer Rahmen gemeint, sondern die mentale Realität, die somit die Möglichkeit hat, sich nicht in sich selbst zu verschließen eine kaputte Schallplatte. Der andere verdient Liebe und Respekt, er hat aufgenommen, was mir fehlt. Mir fehlt immer etwas. Im anderen herrscht Einheit, Selbstbeherrschung, Bewegungs- und Gedankenfreiheit. Mein Ideal liegt außerhalb von mir, es lächelt mich vom Cover eines Hochglanzmagazins an und sagt mir, was ich kaufen muss, um ein bisschen idealer zu werden. Ein anderer sieht meine akute geistige Unzulänglichkeit, er weiß, was ich brauche. Eine so konstruierte Realität hat bestimmte „Kriterien“, die es uns ermöglichen, die Grenze zwischen Wahnsinn und Normalität festzulegen, Normalität als eine Art gelungene Form der Anpassung. Eine erfolglose Form der Anpassung wird als etwas Seltsames, Transzendentales erlebt, das mit dem Zeichen des Wahnsinns ausgezeichnet werden muss, und dann in den besten Traditionen der positivistischen Wissenschaft, der wissenschaftlichen Psychologie und der Psychiatrie differenziert. Damit ist die Kette unserer Überlegungen am Schlüssel angelangt Fragen: „Hat die Konsumgesellschaft das Recht, ihre Vision „normal“ durchzusetzen? Und wo verläuft die Grenze zwischen Wahnsinn und dem, was akzeptabel ist? Die moderne Psychologie und Wissenschaft geben sich das Recht, jene „erfolgreiche Richtung“ vorzugeben, die angeblich zum ungehinderten Eintritt des Subjekts in das gesellschaftliche Umfeld, in die Kultur beiträgt. Sie stellen unwillkürlich die Frage: „An wen und was passen wir uns an?“ Und wo ist die letzte Autorität, die eine so große Macht hat, dass sie der positivistischen Wissenschaft absolutes Vertrauen in ihre Richtigkeit gibt? Es gibt zu viele Fragen, und alle sind, wie ein Skeptiker es ausdrücken würde, rhetorischer Natur ... Und doch dringen durch diesen zähen Schleier Echos einer anderen Sicht auf die Realität und sich selbst in ihr durch: islamischer Terrorismus, Sekten , Loyalität gegenüber quasi-religiösen Konzepten, Selbstaufopferung im Namen von Idealen, Werten, dem Wohl eines anderen. Dieser Artikel ist eine Fortsetzung der Suche nach den Gründen, die den Akt der Selbstaufopferung zu einem integralen Bestandteil des Universums des Subjekts machen . Ein Universum, in dem das Verlangen des Subjekts vollständig im Bereich des Anderen liegt. DIE FRAGE DES WUNSCHES „Der Mensch ist Selbstbewusstsein. Der Mensch wird sich seiner selbst in dem Moment bewusst, in dem er „zum ersten Mal“ sagt: „Ich“. Einen Menschen zu verstehen, indem man seinen „Ursprung“ versteht, bedeutet zu verstehen, woher dieses im Wort offenbarte Selbst kommt.“3 Das menschliche Verlangen ist nicht etwas, das „in der Art einer gegebenen Sache“ existiert und mit sich selbst identisch ist. Das ist nicht wie ein tierisches Verlangen, das sich selbst gleichkommt, ein menschliches Verlangen, das zur Befriedigung gebracht wird, wie eine plötzlich aufgerissene Leere, eine Lücke. Nur ein solcher Wunsch, dessen Objekt ein anderer Wunsch als solcher ist, erschafft die Welt des Selbst, die Freuds Welt ist. In Anlehnung an die Dialektik von Hegel und Kojève kommt Lacan zu dem Schluss, dass Begehren als Begehren eines anderen erworben wird, und zwar nicht so sehr, weil der andere den Schlüssel zum gewünschten Objekt besitzt, sondern weil sein Hauptziel die Anerkennung seitens des anderen ist Das Verlangen ist ein Motor, der eine endlose Reihe von Suchen und Leben auslöst. Hier entfaltet sich der Kampf um Anerkennung, der Kampf um das Begehren in Bezug auf einen anderen. Die Dialektik von Sklave und Herr, über die Hegel schreibt, besteht darin, dass der Herr dem Sklaven die Lust entzieht, das Objekt der Begierde als Objekt der Begierde des Sklaven in Besitz nimmt, vom Sklaven Anerkennung erhält, aber seine Unabhängigkeit verliert. Durch die Anerkennung seines Herrn erlangt der Sklave dessen Anerkennung. Der Sklave ist ständig aktiv, er nimmt sich selbst durch die von ihm geschaffenen Schöpfungen wahr. Wie ein Sklave befindet sich eine Person, die einen Akt der Selbstaufopferung begeht, im Bereich der Handlungen, die sie im Namen des Wohls eines anderen ausführt. Der Herr existiert nur, wenn es Sklaven gibt, die seine Größe erkennen, was bedeutet, dass der Herr abhängig ist, während der Sklave sich auf die Unabhängigkeit vorbereitet. Wenn man über das Verlangen spricht, muss man sagen, dass sein Auftreten den Mangel bestätigt, der in einer Person vorhanden ist. Denn nur dann kann man etwas wollen, wenn etwas fehlt.„Der andere bestimmt immer die Form meines Verlangens; ich will, was der andere will.“ Die „Nützlichkeitsfunktion“ des Verlangens besteht nicht nur darin, dass es sein Ziel, die vollständige Befriedigung zu finden, nicht verwirklichen muss, sondern auch darin, sich selbst als Verlangen zu reproduzieren. Und der Komplex der Fantasiemerkmale wiederum garantiert uns, wenn wir mit einem realen Objekt konfrontiert werden, dass wir dieses Objekt begehren. Die Dialektik von Sklave und Herr ist einer der Schlüssel, der die Tür zur Entschlüsselung des Phänomens der Selbstaufopferung öffnet. Welches Verlangen steckt hinter dieser endlosen Reihe von Akten der scheinbaren Ablehnung des eigenen Verlangens? Aber das ist keine Ablehnung, das ist eine Suche danach, eine Suche nach diesem Hauptwunsch. Das ist der Wunsch, begehrt zu werden. Verlangen nach dem Verlangen eines anderen. Was bringt diese Anerkennung? Es bestätigt die Existenz. Geliebt zu werden bedeutet schließlich, anerkannt zu werden, um zu existieren. Der Kampf um Anerkennung, der Kampf um die Begierde eines anderen entfremdet ihn von den Objekten der Begierde. Der Wunsch kann nicht befriedigt werden. Das Ich ist also nicht Eigentum des Subjekts, sondern das Bild wird außerhalb seiner selbst konstruiert. Ich bin von mir selbst entfremdet. Ist der Akt der Selbstaufopferung, also das Opfern des eigenen Wohls zugunsten eines anderen, ein schmerzhafter Akt, ein Akt ohne jegliches Vergnügen? Oder geht es darum, wie man durch einen anderen Freude hat? .. Die Antwort kann auf der Ebene einer einfachen psychologischen Beobachtung gegeben werden, indem man sich an die Befriedigung erinnert, die ein Vater empfindet, wenn er weiß, dass sein Kind Freude an einer unterhaltsamen Aktivität hat, sei es Sport, Malen oder Rock'n'Roll. Es stellt sich heraus, dass ein liebevoller Elternteil buchstäblich Freude an der Freude des Anderen hat. Da uns die Vernunft auf diesen Weg geführt hat, bleibt uns nichts anderes übrig, als anzunehmen, dass in einer Situation der Selbstaufopferung ein ähnlicher Mechanismus am Werk ist. Das heißt, wenn ein Mensch sich selbst aufopfert, findet er Freude daran, dass der Andere ihn erkennt. Aber das ist nur möglich, wenn der Andere hier als ein Anderer agiert, als radikal anders, anders als ich, nicht angeeignet. Ein anderes mit einem großen „A“ ist sowohl ein anderes Subjekt als auch jene Ordnung des Symbolischen, die als Vermittler in Beziehungen zu einem anderen Subjekt fungiert. Das andere ist der Ort, an dem sich die Sprache konstituiert. Die Erklärung der Befriedigung und der befreienden Möglichkeit des Vergnügens durch den Anderen liegt in der Erkenntnis, dass das Vergnügen selbst nicht spontan und plötzlich ist, sondern durch den Imperativ des Über-Ichs unterstützt wird. Wie Lacan betonte: „Der Hauptinhalt der Ordnung des Über-Ichs ist „Genießen!“5 Bei der Interpassivität ist der Mensch durch den Anderen passiv, er überlässt dem Anderen den passiven Aspekt des Genießens, während er selbst aktiv bleibt , einen Akt der Selbstaufopferung begehen, Opfer im Namen des Anderen. Das höchste Beispiel für Interpassivität ist das „absolute Beispiel“ von Jesus Christus selbst, der das Leiden der gesamten Menschheit auf sich nahm. Christus hat alle Sünden der Menschheit nicht durch Taten gesühnt, sondern indem er die Last der passivsten Erfahrung auf sich genommen hat. Ein weiteres Beispiel für Interpassivität ist die Hauptfigur des Films „Dogville“ von Lars von Trier, Grace, die beschloss, den ganzen Kummer und Kummer einer Kleinstadt auf ihre Schultern zu nehmen. Aber auch ein anderer Weg der Selbstaufopferung ist möglich, der vom Narzissmus diktiert wird. Also verliebte sich Narziss in sein eigenes Bild und verwechselte sich selbst mit einem anderen. Freud schreibt, dass sich Aggression gegen eine Person des gleichen Geschlechts leicht in Liebe verwandeln kann, und diese Liebe wird narzisstischer Natur sein. Aggression auf diese Weise in Liebe zu übersetzen, dient als Abwehrmechanismus, um mit den eigenen aggressiven Gefühlen umzugehen. Die narzisstische Objektwahl setzt Liebe zu anderen wie zu sich selbst voraus. In seinem Werk „Das ökonomische Problem des Masochismus“ von 1924 schreibt Freud über die Idee der Selbstbestrafung als ein schuldbefreiendes unbewusstes Bedürfnis nach Bestrafung und wie dieses Bedürfnis homosexuelles Verlangen verschleiern kann . So fantastisch diese Annahme in Bezug auf unser Thema auch erscheinen mag, wir müssen darüber nachdenken.