Od autora: článek je kreativní platformou pro projekty sociální terapie a sociálního designu, založené na filozofickém, kulturním a psychoanalytickém diskurzu . Vladislav Lebedko Ruská myšlenka - problémy a vyhlídky v kontextu moderní struktury Planetárního Logos Jaký je náš pozemský jazyk ve srovnání s podivuhodnou přírodou? S jakou nedbalou a lehkou svobodou Rozházela krásu všude a souhlasila s rozmanitostí s jednotou! Ale kde, jaký štětec to namaloval? Sotva jeden z jejích rysů S námahou bude možné chytit inspiraci... Je však možné přenést živé do mrtvých? Kdo by dokázal znovu vytvořit stvoření slovy? Je nevýslovné předmětem výrazu?... Svaté svátosti, jen srdce vás zná. Není to často v majestátní hodině Večerní země proměnění, Když je zmatená duše plná Proroctví velkého vidění A unesena do bezmezného, ​​- Bolestný pocit se zavrtává do hrudi, Chceme si udržet krásná v letu, Chceme dát jméno nejmenovanému - A umění je vyčerpané a tiché? Co je vidět očima - tento plamen mraků, Letící tichou oblohou, Toto chvění zářících vod, Tyto obrazy břehů V ohni nádherného západu slunce - To jsou tak jasné rysy - Okřídlená myšlenka je snadno zachytí, A existují slova pro jejich brilantní krásu. Ale co se snoubí s touto zářivou krásou - To je tak neurčité, vzrušující nás, Tento okouzlující hlas, slyšený jednou duší, To k vzdálené aspiraci, Tento pozdrav, který pominul (Jako dech, který náhle dorazil z louky vlasti , kde byla kdysi květina, Svatá mládí , kde žila naděje), Tato vzpomínka, která šeptala duši O sladké radostné a strastiplné minulosti, Tato svatyně sestupující z výsosti, Tato přítomnost stvořitele ve stvoření - Jaký jazyk je tam pro ně mluví jasně. V.A Žukovskij 1. Vlastně při odhalování teze o úpadku éry metavyprávění bychom se mohli omezit na řádky velké básně Vasilije Andrejeviče Žukovského... Ale bude potřeba uvést čtenáře do určitého diskursu a odhalit některé pojmy Od pradávna lidská mysl touží po nějaké všeobjímající definici či pojmech, které by mohly podat ucelený popis rozmanitosti jevů, forem vnímaného světa v maximální úplnosti jejich vzájemných vztahů. Původ touhy po podání určitého univerzálního popisu světa (alespoň v evropské civilizaci) nacházíme i u předsokratů (Hérakleitos se svým univerzálním principem ohně, Parmenidés s naplněním myšlení atd.). V tomto trendu pokračovali Platón, novoplatonisté, filozofie středověku a renesance nabyla vzrušujícího rozsahu v době rozkvětu klasické filozofie a poté, co téměř dosáhla konečné čáry v rozkvětu éry modernismu (který mnozí; z našich současníků byly stále in), nečekaně přerušil. Ve chvíli, kdy „svět ztratil své jádro“ (J. Deleuze, F. Guattari) [1], bylo intelektuálně zdravým lidem zřejmé, že konstrukce určitých univerzálních popisů – metanarací – je v zásadě nemožná. A pokusy modernismu najít takové metanarativy byly spojeny s motivem hledání útěchy a podpory tváří v tvář rozvíjejícímu se chaosu nihilismu. Nyní si rozumný člověk uvědomuje nemožnost vyjádřit veškerou potenciální sémantickou nekonečnost podstaty bytí v konečném individuálním (a dokonce kolektivním – včetně těch rozšířených v historickém rámci existence civilizace) úsilí o poznání. Jinými slovy, jsme nuceni připustit, že žijeme v situaci zásadního nedostatku informací v nejrůznějších kontextech existence. Dotkneme-li se etické stránky problému, musíme se smířit s tím, že nám není dáno určovat, zda některé události a jevy života jednotlivce nebo života lidí či lidstva jsou dobré či nikoli, zda jsou vedeny vůlí náhody nebo prozřetelnosti. Máme pouze existenční volbu – věřit či nevěřit tomu, co se děje aco se stalo jako něco, co předčí všechna naše možná vysvětlení – právě kvůli zásadnímu nedostatku informací. Dobu, ve které žijeme, lze proto nazvat érou úpadku metavyprávění, odmítáním pokusit se najít nějaký druh „užitečného sebeklamu“ a přijetím zásadní nestability a koláže našeho vnímání i našich popisů. . Slovy francouzského filozofa Jeana Lyotarda: „Filozofie se již nechce utěšovat konsensem, ale otevřeně a upřímně hledá nové způsoby reprezentace, aby s ještě větší palčivostí zprostředkovala pocit toho, co si nelze představit, ale různé odstíny které lze vyjádřit a označit v množících se vyprávěních.“ Místo hledání nějakých transcendentálních metanarací se tak dostáváme k rozmanitosti jednotlivých kontextových úhlů pohledu, soukromých narativů, které budou v nadcházející době jakousi „kolážovou oporou“ našeho vidění světa. I přes zdánlivě pesimistickou prognózu se samotné riziko takového beznadějného podniku může stát skutečnou podporou ve stavu stabilní nerovnováhy nebo nestabilní rovnováhy, což je nejlepší stimul pro rozvoj. Zde je také vhodné zmínit důležitou roli zásadní ironie a sebeironie, která umožňuje zachovat si příčetný pohled na svět Je jasné, že nyní a možná i v blízké budoucnosti nebude o lidi nouze kteří chtějí najít pevnou půdu pod nohama a vybudovat „jednotnou teorii všeho“, protože za progresivní myšlenkou se nevyhnutelně natahuje ohon různých mytologií, živených zejména „růžovou esoterikou New Age“, jejíž móda ještě nevyprchala , protože existují spotřebitelé i výrobci těchto produktů, spekulující o takové „lidské, příliš lidské“ (F. Nietzsche) touze najít útěchu a podporu tváří v tvář existenciální nejistotě. Umberto Eco ve svém románu „Foucaultovo kyvadlo“ nazval takové stavitele „jednotných systémů a teorií“ posedlosti. 2. Porozumíme-li dostatečně hluboce tezi o nesmyslnosti metavyprávění, pak pro nás nebude těžké se shodnout na tom, že žijeme v situaci zásadního nedostatku informací o obrovském množství otázek, jak vědeckých, tak každodenních diskurzů. Musíme racionalizovat většinu informací nezbytných k tomu, abychom si udělali závěr o konkrétním jevu – zda ​​je užitečný nebo neužitečný, zda přináší nebo odnímá dobro. Pokud to pochopíme nejen slovy, ale celou svou odvahou, pak budeme mít méně důvodů oddávat se hrám, které hrajeme (E. Berne. „Games People Play“). Důvěra, že řekněme: „Jistě vím, že já mám pravdu a druhý se mýlí“, zmizí. Často se jak v tisku, tak na internetu objevují výroky lidí, kteří nemají o žádné problematice úplné informace, že určitý jev nebo osoba nebo proces je takříkajíc relativně „špatný“ (v konkrétních příkladech , tato hodnocení zní jinak a to je zpravidla doprovázeno smutkem, záští nebo agresí toho, kdo hodnotí). Ukazuje se, že náš odhadce tvrdí, že přesně ví, jak by vše mělo být – jaký by měl být fenomén, proces, konkrétní osoba nebo skupina lidí. To znamená, že si standardně přisuzuje status absolutního vědění a zbytek - klam. Pokud přijmeme tezi, že se všichni bez výjimky nacházíme v situaci zásadního informačního nedostatku, pak takové hodnotové soudy a s nimi spojené emoce ztratí smysl. To se mimo jiné týká nejen hodnocení konkrétních lidí nebo událostí, ale i určitých globálních zobecnění, jako např.: „probíhá proces degradace“, „svět směřuje k propasti“, „Rusko je na pokraji zkázy“ atd. V tomto případě už lidé operující s takovými hodnoceními tvrdí, že vědí lépe, jak by měla situace dopadnout, než Prozřetelnost (Bůh, Vesmír, další synonyma jsou zde možná Takže, co se děje? Stojíme před jistou situací, kterou si pro již zmíněnou zásadní neinformovanost neumíme vysvětlit a zde máme minimálně dvě možnosti. První -rozhodnout, co přesně víme, jak by to mělo být, a proto můžeme působit jako soudci světových procesů, které jsou zase v tomto případě „špatné“, „nespravedlivé“, zkrátka – špatné. Druhým je přijmout určitou Suchost toho, co se děje, jako něco, jehož záměr jsme dosud nebyli schopni pochopit. V druhém případě jsme my i situace vnímáni jako to, co je a čemu lze věřit, a to i bez ohledu na subjektivně bolestivé až tragické pocity, které jsou touto situací vyvolány. V Transakční analýze (E. Berne) existuje koncept koralogramu[2]. Jde o čtyři základní pozice, které může člověk zastávat současně ve vztahu k sobě i k Druhému (jiným zde budeme rozumět jak druhého člověka, tak různé jevy, procesy, události, skupiny lidí atd.). První je poloha pohody: Já + Ty +. Následuje pozice nadřazenosti: Já + Ty –, pozice oběti: Já – Ty + a pozice zkázy: Já – Ty – („Ty“ je zde jen Ten Druhý ve všech jeho významech a souvislostech). Je snadné vidět, že pouze první pozice je vítězná ve všech směrech. Zachováváme úctu jak k sobě, tak k Druhému, ať se děje cokoliv, protože víme, že nemáme úplné informace a obecně je nám nějaký plán Prozřetelnosti neznámý, ale je vnímán jako Takovost. Jiné pozice však nevyhnutelně vedou k „hrám, které lidé hrají“, které jsou skvěle popsány v literatuře o transakční analýze (a v jiných oblastech psychologie a filozofie – stejná situace je popsána v jiných jazycích, jen pro upřesnění nyní pro nás pohodlný jazyk her atd.). Jakákoli transakční hra je z definice destruktivní v tom smyslu, že její účastníci při tom ztrácejí sílu, energii, zdraví a v extrémních případech i život. Krátce připomeňme, že Hra představuje dramatické pohyby osoby nebo skupiny lidí (až etnické skupiny) po tzv. „Cartmanově trojúhelníku“: Spasitel – Oběť – Pronásledovatel. Zároveň je jasné, že Pronásledovatel a Spasitel jsou v pozici Já + Ty - (informační řečí: „Mám úplnější informace než Druhý), a v důsledku toho buď „pomohu“ “ (a přesně v uvozovkách) jako Spasitel nebo trestat jako Pronásledovatel. Hry se odehrávají mezi jednotlivci, skupinami a dokonce i etnickými skupinami. Výsledkem Hry pro všechny strany je vždy porážka. A pozice Já – Ty – je polohou krajního zoufalství, deprese, které jsou v extrémních projevech nejen destruktivní, ale přispívají dokonce k fyzické destrukci Druhého či sebedestrukci. Téměř každý den hrajeme s jinými lidmi v různých kontextech života v takovýchto destruktivních hrách (totéž platí pro úroveň skupin, etnických skupin), téměř každý den čelíme velkým či malým porážkám, šlapeme na stejné hrábě, ale stále méně , z nějakého důvodu v nich nadále setrváváme. Zdálo by se, že stačí jednou provždy přijmout pozici Já + Ty +, - a Hrám a porážkám s nimi spojeným se lze vyhnout jak na osobní, tak společenské úrovni... Ale, běda! Pouze vědomé pochopení této teze nestačí. Ale v nevědomí máme „dobré“ důvody, abychom se i nadále zapojovali do destruktivních her. To zahrnuje mnoho takzvaných „sekundárních výhod“, které jsou popsány v různých psychoterapeutických konceptech, a hlavní z těchto „výhod“ je, že tím, že znovu a znovu trpíme porážkou, upevňujeme své scénáře (formované geneticky, výchovou, sociálními podmínkami). atd.) atd.) přesvědčení, která lze podmíněně shrnout do určitého konceptu „Scénář Slogan“. Aniž bychom zacházeli do jemností, které jsou popsány ve zmíněné literatuře o transakční analýze, poznamenáme pouze, že navzdory skutečnosti, že Slogan skriptu může být extrémně nepříjemný, až do takových příkladů: „Svět je nespravedlivý, nejsem hoden žít v něm“, „Všechny ženy (muži) jsou bastardi“, „Život je krutý, lidé jsou vlci“ atd. – pro určitou část našeho nevědomí je neuvěřitelně důležité ospravedlnit a posílit tento slogan. Navíc,Ještě jednou poznamenejme, že se nejedná pouze o situaci jednotlivce, podobný Slogan (také zpravidla destruktivní a tragický) je přítomen i ve velkých společenských systémech – skupinách, etnických skupinách a lidstvu jako celku. Pokud by v životě jednotlivce i v životě etnických skupin existovalo pouze heslo scénáře (které je zpravidla nevědomé nebo je realizováno velmi zřídka), pak by tragické a destruktivní události velmi rychle jednoduše vedly k smrt lidí a sociálních systémů. Ale kromě hesla scénáře (který posilujeme tím, že vstupujeme do her a zaujímáme pozice já + ty -, já- ty +, já- ty -), existuje také určitá vědomá idea života, jako transpersonální (suprasociální) - také zpravidla, jako je Slogan scénáře, nevědomí je superúkol. Nápad a Konečný úkol mohou do jisté míry vyvážit Slogan scénáře (zde jsou možné možnosti od částečné kompenzace až po úplné převážení s odpovídajícími variacemi osudů jako celek). stejně jako vzorce událostí, procesů, jevů a osudů projevujících se ve skutečnosti, shodněme se na tom, že to budeme nazývat Logos (individuální Logos, Logos určitého kolektivu, Logos etnosu - např. ruské Logos). Logos je odhalen, je viditelný, hmatatelný, když ne pro samotného jeho nositele, tak alespoň pro nějakého kvalifikovaného pozorovatele. Kromě Logos je tu ale také to, čemu budeme v návaznosti na Mircea Eliadeho (a také C. G. Junga) říkat Mythos. Mythos je jakousi kvintesencí obsahu kolektivního nevědomí, odrážejícího se v mýtech určitých národů a ve vztahu k jednotlivci, lámaného v jeho jedinečných kontextech (od kmenových a teritoriálních až po vzdělávací a jiné sociální charakteristiky). 3. Nastal tedy čas definovat, co je ruský duch. Obecně, na základě Hegelovy filozofie, můžeme jen s jistou mírou jistoty říci, že Duch (ne ruský, ale Duch obecně) je určitým vektorem, pohybem, kterým se něco přeměňuje v jinou kvalitu. Hovoříme-li o individuálním člověku, pak lze individuálního Ducha znázornit jako řízený vektorový pohyb, který transformuje hluboký archetypální obsah nevědomí (spojený s kontexty osudu daného člověka – genetické předpoklady, sociální postavení rodičů, sociální postavení rodičů, sociální postavení rodičů, evoluce, nevědomí). historie a mytologie rodu atd.) do projeveného v odhalují trajektorii jeho života, v níž se budou odrážet hluboké archetypální zápletky. Přitom člověk sám může přispívat k Duchu vykonáváním tzv. duchovní práci a zasahovat do vývoje archetypálních zápletek v projeveném světě. Z této definice vidíme, že duchovní práce nemá nic společného s morálkou, morálkou, zlepšováním zdraví a dalšími „růžovými chlupy“ psychologie New Age. Spiritualita a duchovní práce leží mimo kategorie tzv. „dobra a zla“ a je určován mírou lidského úsilí odhalit archetypální obsah Stejně tak můžeme ruského ducha definovat jako určitý směrovaný vektor pohybu, který proměňuje regionální (ruský) mýtus v regionální (. ruská) Loga. Velmi důležité místo v této transformaci zaujímají otázky nastolené v dílech L. N. Gumilyova („Etnogeneze a biosféra“, „Starověká Rus a Velká step“ atd.). Duch území je totiž určován krajinou, historickými a biosférickými faktory při utváření etnogeneze a přirozeně také mytologií, pohádkami a legendami spojenými s daným územím, které jsou hlavními významotvornými faktory mýtu daného etna (M. Eliade) nebo, v čem je podstata stejná, určité oblasti kolektivního nevědomí spojeného s danou etnickou skupinou (K.G. Jung) [3] ruský duch je určitá vektorová síla, která se snaží přeměnit ruský mýtus v ruský logos, tedy v národní ideu, národní super úkol a související klíčové činy, které tvoří dějiny ruského lidu a hlavnímilníky jeho moderního života. Ale ruský duch není jedinou entitou působící na planetární aréně. Kromě něj se duchové jiných etnických skupin snaží dokončit svou transformační práci. A protože složité vztahy mezi samotnými etnickými skupinami vznikají v průběhu složitého procesu, kterým je neustále se odvíjející pohyb Mythosu do Logu, můžeme říci, že analogicky s jednotlivcem tvoří etnos (ve svém průměru) také vlastní scénář mezietnických vztahů (ve smyslu pojmu „skript“ v konceptu Transakční analýzy E. Berna). V tomto scénáři, stejně jako ve scénáři jednotlivce, existují 4 pozice (já + /-, vy +/-), zde já / vy již neoznačuji jednotlivou osobu, ale určité průměrné sebeuvědomění etnické skupiny. Je zřejmé, že výsledkem těchto pozic jsou interetnické hry i v chápání transakční analýzy, které se realizují v podobě politických kolizí, válek a dalších komplexních jevů ve vztazích etnických skupin. A opět lze předpokládat, že tyto mezietnické hry, stejně jako pozice, mají nějaký druhotný přínos (nyní v kolektivním nevědomí), sloužící k realizaci určitého sloganu, opět analogicky s konceptem sloganu, který zavedli jsme k popisu individuálního scénáře. Odkud takový slogan pochází? Předpokládejme, že je převzat z multifaktoriální interakce 3 sil: Ducha etna, Duše etnosu a určitého sebeuvědomění etnosu (což, pokud budeme pokračovat v analogiích s pojmovým aparátem Transakční analýza nebo dokonce psychoanalýza obecně, můžeme nazvat Ego etna). Okamžitě si udělejme výhradu, že není zcela správné hovořit o Egu etna, protože Ego podle definice odkazuje na jednotlivce, ale v naší práci budeme stále používat termín „Ego etna“. dát to do uvozovek, pro jasnost a pohodlí prezentace hlavních myšlenek Nyní stojíme před úkolem obrátit se na koncept „duše etna“. Abychom to udělali, pojďme se nejprve obrátit na to, co rozumíme Duší jednotlivého člověka. Uveďme definici, kterou jsme navrhli v naší konceptuální práci „Mytologické vědomí“ [4], vycházející z diskurzu archetypální psychologie J. Hillmana, tedy ve skutečnosti z postjungiovské tradice (je zřejmé, že následující citát je třeba vnímat jako určitý obraz nebo metaforu: „Pro mytologické vědomí je vše, co existuje, živé. Mytologický prostor je prostorem duše. V souladu s tím budou předloženy další náčrty jménem duše. Země je živá živá bytost, která je v neustálé dynamice. Předpokládejme, že se určitá bytost připravuje na inkarnaci (probíhá proces početí). Výsledný prostor lze obrazně vnímat jako nedostatek (obraz trychtýře) mnoha kvalit najednou v určitém poměru. Tento „nálevník“ okamžitě přitahuje pozornost mnoha „zákazníků“ - sil, které mají tyto vlastnosti. Jsou to bohové, démoni, géniové, múzy, stvoření horního a spodního světa, přírodní duchové, síly předků... Po setkání na „nálevce“ tvoří prostor Agregátního zákazníka, který se spojuje s duchem osoba umístěná u brány inkarnace. Mnohostranná „dohoda“ je „uzavřena“ s přihlédnutím k zájmům Souhrnného zákazníka a duchu, podle kterého je duch za určitých okolností ztělesněn. Místo ducha a „kolektivního zákazníka“ bychom mohli použít vědecký termín – „genom“ – tzn. metaforicky řečeno „žalud“, který obsahuje potenciálně všechny individuální vlastnosti daného dubu a genom obsahuje všechny potenciální možnosti (od struktury a vlastností fyzického těla až po nejnápadnější vlastnosti, příležitosti a hlavní milníky osudu, které se projeví PŘÍZNIVÝM vývojem genomu, který k takovému (příznivému) téměř nikdy nedochází z mnoha důvodů, především vzdělávacích a sociálních). Pro pochopení technologických detailů bude pro nás pohodlnější používat termíny duch a „souhrnný zákazník je zaměřen na lidského ducha“.plnění „smlouvy“ s Agregátním zákazníkem a je to on, kdo je silou, která neustále táhne člověka k plnění podmínek „smlouvy“ (bez ohledu na to, jak je vnímá ego osoby - radostné nebo kruté). Můžeme říci, že tato „dohoda“ je účel, ale bude to zjednodušený pohled, protože existuje nejen monisticky orientovaný Duch, ale také polyteisticky smýšlející Duše, která v závislosti na vývoji duše dává rozmanitost a mnohorozměrné rozvětvení v původně jednoznačném pohybu Ducha je prostorem živých kanálů, které prostřednictvím pocitů a obrazů propojují ego a Ducha člověka s každým ze „zákazníků“, kteří jsou součástí Souhrnného zákazníka, as. stejně jako s Duší jiných lidí a (s rozvinutou Duší) s jejich „zákazníky“. Aktivace určitých kanálů, jejich uvědomění, umožňuje provádět úpravy původní „dohody“ (někdy nejen vlastní, ale i cizí, která se vyskytuje v psychoterapii nebo magii). Kompasem, který ukazuje, zda je to či ono působení Duše adekvátní planetárnímu Celku, je tělo, které reaguje napětím na nedostatečné kroky. Zjištěné nedostatky lze odstranit aktivací určitých kanálů Duše (projevováním vědomých pocitů nebo vytvářením obrazů). Analogicky s individuální Duší tedy můžeme vyslovit hypotézu, že Duše etna je (jako obraz) souborem určitých živých kanálů (živých, protože je lze cítit a vidět jako určité sebeorganizující se obrazy, které lze realizovat. lidmi v situacích akutního zapojení se do svých lidí, jde vždy o nějaké rozšířené stavy vědomí). Kanály spojující všechny personifikované subjekty (bohy, obrazy hrdinů a další archetypální stvoření) mýtu dané etnické skupiny. A pokud se podíváme na mytologie různých etnických skupin, například řecké, indické, skandinávské atd., uvidíme, že bohové a další postavy v těchto mytologiích nejsou v žádném případě benigní bytosti: hádají se, žárlí, zabíjejí , pomstít se, což vytváří předpoklady pro složité emocionální konflikty a obecně existenciální drama člověka či etnické skupiny a toto drama je nezbytnou podmínkou pro komplexní a multifaktoriální poznání světa. Již z tohoto chápání Duše etna můžeme vyvodit závěr, že multifaktoriální interakce Ducha etna, Duše etnosu a „Ega“ etna dává vzniknout životnímu scénáři etna, druhotné výhody. a samotný slogan, který může být velmi destruktivní. To vše vytváří překážky pro přímou duchovní transformaci Mýthosu v Logos. Navíc v rámci samotného Ethnosu vstupují jednotlivé subjekty či skupiny subjektů nejen do mezilidských, ale i velkých kolektivních her (v terminologii transakční analýzy), které se zase promítají do vztahů mezi elitami a voliči, těmi v moc a masy, zejména sociální vzestupy a pády, až po palácové převraty, revoluce, občanské války. Zvláště zřetelně to můžeme pozorovat v moderní konfrontaci mezi lidmi a úřady. Pokud mluvíme o ruské duši, a tedy o scénářích ruského etnosu, můžeme vidět řadu charakteristik, které jsou jim vlastní. To je extrémní nedůslednost a šíře, anarchismus, láska ke svobodě a současné soužití v ruské duši svatosti a hříšnosti, které dává vzniknout takovým jevům, jako je obrovské množství nepoznaných géniů a skutečných nugetů, stejně jako věčná otázka Raskolnikova a paradox bezvýznamnosti a velikosti ruského člověka... 4 Bohužel kvůli řadě historických událostí (především křest Rusů, Petrovy prozápadní reformy atd.) nemáme spolehlivé zdroje, které by popisovaly ruskou mytologii. Dostala se k nám pouze jména bohů slovanského panteonu a jednotlivé dějové linie jejich interakcí, vtělené do pohádek, pověstí apod. Spolehlivé písemné prameny byly zničeny, ale slovanské mýty nadále existují v kolektivním nevědomí. A ruský Mythos stále usilujek inkarnaci v Logos prostřednictvím působení Ducha. Ale!!! Samotný ruský duch prošel ve své historii nejméně třemi velkými změnami (jako když si představíte určitý vektor, který byl původně nasměrován jedním směrem, ale třikrát změnil svůj původní směr). To je přirozeně osud nejen ruského ducha, protože v průběhu složitých vztahů mezi etnickými skupinami je duch téměř každého etnika vystaven různým druhům vlivů. V případě ruského ducha byly vlivy poměrně silné, což vedlo k docela znatelným zlomům. K prvnímu z nich došlo během interakce s byzantským duchem, což se v historickém kontextu projevilo při křtu Rusů v roce 988, ke druhému zlomu došlo v důsledku střetu s evropským (nebo spíše německým) duchem, který se na počátku 18. století projevila v podobě Petrových reforem a orientace na západní hodnoty. Třetí zlom nastal poměrně nedávno, na počátku 90. let 20. století, byl to střet s americkým duchem, který vedl ke kolapsu SSSR a obrácení ruského lidu k proamerickým hodnotám "konzumní společnost." Zdálo by se, že ruský duch je zlomen, a to je nenapravitelná tragédie, v důsledku čehož ruský mythos nemůže najít adekvátní odraz v ruském logu, ruskou myšlenku a super úkol nelze realizovat, a proto lidé jsou odsouzeni k utrpení a nakonec k smrti. Ale nespěchejme se závěry!... 5. K provádění výzkumu archetypálních procesů, včetně těch souvisejících s ruským duchem a ruskou duší, máme (tým Oddělení kouzelného divadla a archetypálního výzkumu IUFS) dobře- vyvinul metodologii a nástroje ve formě takových metod, jako je magické divadlo, archetypální cestování a další archetypální technologie. Začátkem ledna 2012 jsme v rámci 4denního semináře „Ruský duch a ruská duše“ provedli rozsáhlou sérii prací zaměřených na výzkum samotných fenoménů „Ruský duch“ a „Ruská duše“, „Ruský mýtus “ a „Ruský Logos“, „Ruská myšlenka, superúkol a slogan“, jakož i rozvoj programu sociální terapie a dalšího sociálního navrhování procesů a událostí vyskytujících se v Rusku, jeho vnitřních a vnějších problémů. Naši studenti a kolegové, pracovníci katedry MT a AI, nyní popisují jednotlivé konkrétní práce a my uvedeme některé závěry získané z těchto prací. Nemusíte být specialistou, abyste viděli některé myšlenky, které jsou dominantní i na úrovni každodenního myšlení a které jsou vždy spojeny s osudem Ruska. Mezi takové myšlenky lze vyzdvihnout tzv. Boží vyvolenost a uvažování o údajně zvláštním historickém poslání Ruska. Tyto myšlenky samy o sobě staví Rusko do určité zvláštní, zvolené pozice ve vztahu k jiným etnickým skupinám. (Podobnou situaci pozorujeme od pradávna ve vztahu k židovskému etnu). Pro člověka více či méně obeznámeného s psychoanalýzou je zřejmé, že každý extrém nevyhnutelně vede ke svému opaku ve stínu osobnosti nebo etnické skupiny, pokud o něm mluvíme. V případě Ruska má myšlenka Boží vyvolenosti a velkého poslání také svůj opak, realizovaný prostřednictvím stínových jevů. To je bezvýznamná a nešťastná spousta. A v průběhu našeho bádání na semináři jsme došli k závěru, že právě úsek „Boží vyvolenost je nicota“ je heslem scénáře ruského etnika. A abychom ospravedlnili tento slogan (za kterým jsou dvě vyslovené pozice scénáře já + ty - a zároveň já - ty +), jsme vtaženi do nejrůznějších interních a externích transakčních destruktivních her, kvůli kterým jsme hodně trpíme, ale zároveň ospravedlňujeme náš slogan Scenario Ethnic. Socioterapeutickým úkolem, který na základě těchto závěrů vyvstává, je tedy vypracovat slogan scénáře, který by měl vést k adekvátnímu etnickému sebeuvědomění, v němž má Rusko samozřejmě své jedinečné a nenapodobitelné poslání, ale toto poslání samo je nic víc a neméně důležité než mise jiných etnických skupin. To zase povede k poziciI + You +, opustíme většinu vnějších a vnitřních destruktivních her, což zase přispěje k implementaci ruského mýtu v ruském logu, a proto budeme konečně schopni identifikovat zdravou národní myšlenku a super úkol, na jehož realizaci budeme mít dostatek sil (které se stále podílejí na destruktivních vnějších i vnitřních Hrách). 6.Nezapomeňme však na zlomený vektor ruského ducha. Historii nelze opravit ani přepsat. Ani úspěšná sociální terapie, vedoucí k vyrovnání Scenario Slogan, opuštění destruktivních her a zaujetí konstruktivních pozic Já + Ty +, nebude schopna narovnat zauzlení ruského ducha, a proto bude Ruský mýtus transformován do ruského Logos jiným způsobem, než byl původně „koncipován“, ale s přihlédnutím k implantaci pravoslavných, prozápadních a proamerických hodnot. Co dělat? Odpověď na tuto řečnickou otázku je jednoduchá: přijměte realitu a velikost těchto implantací. A přejdeme-li k úvodní tezi tohoto článku, že nemáme a nikdy nebudeme schopni získat ucelené informace o nutnosti, významu a důvodech pro etické posuzování jakéhokoli jevu, pochopíme, že akceptování takovéto v tomto případ je nejzdravější poloha. Neznáme ani prozřetelnost Planetárního Loga, proto je zcela zbytečné pokoušet se soudit a ještě více odsuzovat to, co je nám dáno Nové časy. Obrátíme-li se k myšlenkám novodobých slavjanofilů, kteří hlásají moudrost našich vzdálených předků (kmenový způsob života, rada starších atd.), pak s nimi nelze než souhlasit právě v tom smyslu, že naši vzdálení předkové skutečně uměli kompetentně budovat kmenový společný život, ale byly to znalosti adekvátní své době. Za poslední staletí a tisíciletí, a zejména za poslední desetiletí a roky, se toho ve společenských vztazích, normách, úkolech a obrazu světa změnilo tolik, že znalosti a způsob života, který byl kdysi naprosto harmonický, prostě nebude fungovat. v naší době. Návrat k tradicím našich předků a jejich nucená resuscitace jsou nesmyslné právě proto, že multifaktoriální povaha moderních sociokulturních a jiných podmínek byla proměněna k nepoznání. Ano, musíme přiznat, že jsme vstoupili do postmoderní doby a ještě jsme se nestihli přizpůsobit a pochopit prozřetelnost dějin (nebo chcete-li archetypálního, božského atd. plánu), která vedla k postmodernita: my Vidíme v ní mnoho, jak se nám zdá, karikovaných jevů, které ztratily určitou „hloubku“ a ztratily nějaký posvátný význam, pokud však postmodernu jednoduše kritizujeme, skončíme v pozici Já+Ty. všechny destruktivní Hry, které nás vyčerpávají, které z toho vyplývají (Spasitel – Oběť – Pronásledovatel). Úkol je nyní pravděpodobně úplně jiný: musíme vidět, co konstruktivního nám tato doba přináší, a s využitím zkušeností z tradic vytvořit nové modely společenského designu a společenských akcí pro novou dobu. (Tady nám již čtenář může vytýkat, že se od hlubin ruského jazyka vzdalujeme k jakémusi prozápadnímu diskursu, na což odpovíme: ano, starodávná ruština samozřejmě umožňovala pochopit určité hluboké významy jevů a událostí, ale tyto jevy a události samotné nyní nabývají zcela jiných modalit, takže k zachycení jejich hlubokého významu potřebujeme jazyk, který používali velcí myslitelé naší doby - Heidegger, Lacan, Derrida, Deleuze , a další Z vlastní zkušenosti můžeme poznamenat, že když se nám podaří překonat odstavec – další z děl těchto myslitelů, dříve zdánlivě abstraktní hromady „vědeckých slov“, které mnozí zastánci starověku tak rádi kritizují. - náhle se rozvinout do obrovských světů významů propojených nesčetnými souvislostmi a konotacemi - významů a světů, které by bez těch velmi „vědeckých slov“ nebyly rozbaleny a zároveň zažijete skutečné zjevení, neboli satori). Bohužel si to musíme přiznatTradicionalismus (bez ohledu na to, jak dobrý a úplný mohl být v předchozích dobách) již neodpovídá duchu doby. Samozřejmě si pamatujeme, že kromě Ducha doby existuje ještě tzv. Duch hlubin, jak jej nazval C. G. Jung[5]. Stojíme proto nyní před dvojnásobně obtížným úkolem – konjugací Ducha doby a Ducha hlubin (v románu „Velká hereze“ [6] hrdinové tento úkol řeší, a to i v konkrétních událostech svého vlastní životy). V moderní době již Tradice není možná (v extrémních případech může zůstat jako druh atavismu), ale je možná tzv. Netradice (v tomto ohledu doporučujeme seznámit se s drobným koncepčním textem „Poststrukturální alchymie“[7]). Pokud dokážeme přijmout hlavní teze Netradice (pracovní název, lze jej v budoucnu nahradit), pak velmi přispějeme k tomu, aby ruský duch, s přihlédnutím ke všemu, co o něm bylo napsáno dříve, nesl ven a míří na ruský mýtus právě v podmínkách moderny. Samotný Mythos se přitom bude proměňovat prostřednictvím různých kontextů našeho života, obohacuje jej a obohacuje se o zápletky zahrady rozdvojených cest moderny. Zde se velmi hodí čtyřverší Igora Hubermana: „Bát se náhlé vášně, Anticipovat útrapy a potíže, Vyléváme bláto rozumných myšlenek Na lesk zářivé příležitosti“... 7. Na závěr tohoto článku si povšimneme jen některých primárních úkolů, které bude třeba zvážit ve velmi blízké budoucnosti. Jedná se o: a) uvedení kategorií nomádství (včetně tzv. usedlého života) do života b) přijetí archetypů Doli a Nedolya jako jednoho celku, odstranění problému výběru toho, co je ve prospěch); „něčeho lepšího, co by prý mohlo být“ c) zohlednění rytmů moderního života, kdy se za pár let či dokonce měsíců může společenský systém hodnot dramaticky změnit v takovém měřítku jako v minulých dobách; změnila se po tisíce let, odtud uznání hodnoty jakýchkoli vztahů (mezilidských, mezietnických atd.), důraz, v němž již nestojí a není „posvátný“, jako v minulých dobách, ale neustále se mění; d) přijetí toho, že tzv. „hodnoty rozvoje“ začínají převažovat nad „hodnotami ochrany“[8]; e) vývoj a implementace nového typu individuálního modelu rozvoje, který se nyní bude výrazně lišit od tradičního modelu individuace navržené C. G. Jungem, spárované s metaforou zahrady rozdvojených cest. Zde musíme pochopit, co je v metafoře takzvaná zahrada rozvětvených cest. „alchymistický sňatek“ a další individuální a alchymistické koncepty, zejména Já zahrady rozvětvených stezek, již nelze uvažovat ve starém modelu světonázoru, kde existuje pouze jeden vesmír a přechod k konceptům Multivesmíru a Miltividum je nezbytné (což znamená, že je nutné stavět mosty přechodu od jedince k mnohodruhu, opírající se o moderní pojmový aparát kvantové mechaniky, ve kterém je již klasický kodaňský model kvantové mechaniky nahrazen modelem Everretic (tj. mnoho světů e) najít právě onu „léčebnou fikci“ [9], která nám umožní integrovat implantaci byzantských, německých, amerických duchů do prostoru ruského ducha, aby se neztratila jeho originalita g) pochopit, v souvislosti se vším výše uvedeným, hlavní milníky Ruské Ideje a Ruského superúkolu (stejně jako mezi Idejemi a Superúkoly jiných etnických skupin ve společném prostoru Planetárního Loga). Je jasné, že všechny tyto úkoly od nás budou vyžadovat určitou odvahu tváří v tvář Neznámu a schopnost přestat lpět na drahých hodnotách minulých dob, na tradicích, zvycích a kognitivních zvyklostech našich předků a minulou éru obecně. V kontextu nových informačních technologií, které nás na jedné straně vzájemně odcizují, na druhé přinášejí naprosto fantastické příležitosti (přitom otázky vzdálenosti a odcizení lidí jsou důležité a je třeba je být řešen jako první), docházíme k závěru, že jednotlivé úkoly se budou posouvat směrem k tzv sociální.