I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Maleychuk Gennadij Ivanovič Navzdory skutečnosti, že koncept volby není psychologický, je samotná realizace volby do značné míry určována osobnostními vlastnostmi voliče, což nám umožňuje analyzovat tento jev z pohledu psychologie. Jako předmět psychologické analýzy se fenomén volby dostal do pozornosti psychologů jen zřídka. Výjimkou jsou studie K. Lewina (v rámci teorie pole), Atkinsona (v rámci teorie poznání). Do značné míry byly otázky tvorby volby nastoleny v dílech psychologů a humanitních filozofů - E. Fromma, J. Bugentala, I. Yaloma, A. Maslowa aj. Co se týče psychologické praxe, problematika volby klienta je jednou z ústředních otázek az toho Míra, do jaké je klient schopen volby, určuje míru jeho psychického zdraví V tomto článku se pokusím analyzovat psychologické mechanismy volby a zvážit fenomenologický a ontologický aspekt tento fenomén. K tomu je třeba odpovědět na následující otázky: Jak probíhá výběr? Kdo (co) to určuje? Co vlastně lze považovat za volbu, tedy je volba vždy volbou? Ve své úvaze se budu držet existenciálně-fenomenologického přístupu, vycházejícího z textů K.G. Jung, Z. Freud, E. Fromm, J. Bugental a další badatelé Před zodpovězením těchto otázek se podívejme na strukturu analyzovaného jevu. Vyjdeme-li z myšlenky volby jako druhu činnosti, pak na základě odrazu ve struktuře tohoto fenoménu můžeme rozlišit subjekt (volba je vždy volbou někoho), předmět nebo předmět ( volba je vždy volbou něčeho) a vztahy mezi nimi. Subjektem volby je v tomto kontextu ten, kdo volí, kdo je aktivní. Aktivita může pocházet buď ze samotného subjektu, nebo být nastavena zvenčí, lze tedy mluvit o činnosti vnitřní (subjektivní) a vnější (mimosubjektivní) Předmětem výběru je to, k čemu činnost subjektu směřuje. Předmětem činnosti (volba) může být cokoliv (nějaká věc, povolání, manžel/manželka... životní cesta). Subjekt volby je určen potřebami subjektu Pokud si tedy složky tohoto jevu představíme jako objekt volby nebo subjekt (P), subjekt volby (S) a vztah mezi nimi, pak ideál. model volby bude vypadat takto: S------P Vyjdeme-li z přítomnosti vnitřní i vnější aktivity, která určuje volbu, pak na první pohled triviální otázka: „Je volba vždy aktivitou subjektu? “ zdá se docela vhodné. Když jsme definovali volbu jako činnost subjektu zaměřenou na předměty jemu vnější, je na místě si položit otázku, zda je tato činnost vždy určována subjektem, jeho vnitřními, subjektivními potřebami, tedy potřebami jeho Já? Pouze pokud existuje kladná odpověď na tuto otázku, můžeme hovořit o volbě jako o činnosti vědomé subjektem, oproštěné od vnějších vlivů, určované jeho potřebami já, můžeme na základě tohoto chápání volby hovořit o jejích následujících podmínkách: určení podle potřeb Já a jeho uvědomění . Vycházíme tedy z toho, že volba je atributem subjektu, Já, a je nutné tento fenomén analyzovat v kontextu psychologických charakteristik subjektu, který volbu provádí. Je nutné, na základě našeho ideálního modelu volby jako vnitřní, sebeurčené činnosti, určit vlastnosti této činnosti, jakož i to, jaké vlastnosti musí mít subjekt, aby jeho volba byla skutečně jeho volbou, jeho činností. . Základem každé činnosti je určitá potřeba. Samotný charakter činnosti bude určen dominantní potřebou. Ve své práci budu vycházet ze systémové představy o psychické realitě, která je víceúrovňovou strukturou, tedy mající různé úrovně psychické reflexe. Konstruovaný model psychické realityvychází z názorů S. Freuda, K.G. Young, L.S. Vygotského, V. Frankla aj. a do jisté míry představuje syntézu názorů těchto vědců.Z. Freud položil základ pro diferenciaci mentální reality, vyzdvihl v ní dvě úrovně: vědomí a nevědomí, chápal jím souhrn všech procesů, vědomých i nevědomých [7]. Před Z. Freudem byly psychika a vědomí považovány za synonyma. Následně bylo studium mentální reality jako komplexního, víceúrovňového fenoménu prováděno ve 2 směrech: hlubinná psychologie (studenti S. Freuda a především K. G. Junga) a vrcholová psychologie (L. S. Vygotskij, V. Frankl, A. Maslow atd.) Zástupci těchto směrů identifikují konkrétní dílčí úrovně v každé z určených úrovní. Zejména v nevědomí se rozlišovalo individuální a kolektivní nevědomí, ve vědomí - individuální a kolektivní vědomí. Struktura mentální reality má následující podobu: - Individuální vědomí - Kolektivní vědomí - Individuální nevědomí - Kolektivní nevědomí Uveďme stručný popis identifikovaných úrovní Kolektivní nevědomí zahrnuje nevědomé vrstvy psychiky, genetické, generické formy jeho existence. C. G. Jung vycházel z myšlenky, že nevědomí nelze redukovat na biologicky determinované, instinktivní vrstvy psychiky, ale pokrývá celý souhrn duševních zkušeností všech předchozích generací, projevujících se v duševním životě v podobě určitých typů chování, emočních reakcí , obrazy, spontánní fantazie, sny. Řečeno slovy C. G. Junga, toto je temná, „noční“ stránka psychiky, hlubší vrstvy psychiky, „...ztrácejí svou individuální výlučnost, jak se stále více stahují do temnoty. „Ztemnění“ pro ně znamená přístup k autonomně fungujícím systémům...“[9,125] Specifické formy projevu kolektivního nevědomí jsou archetypy. Archetyp (z řeckého arhetipos - prototyp) - obrazy, které přecházejí z generace na generaci, jsou vlastní všem lidem bez výjimky a získávají je od narození. Archetypy jsou prvky kolektivního nevědomí, společné celému lidstvu. Dědí se, stejně jako se dědí stavba těla. V každém jednotlivém člověku jsou kromě osobních vzpomínek „originální“ obrazy, zděděné lidské představy. Archetypy strukturují naše chápání světa, nás samých a ostatních lidí. Objevují se v mytologických vyprávěních, pohádkách, snech a také u některých duševních poruch. Soubor archetypů je omezený. Nejvýznamnější z nich jsou anima, animus, quaternity, selfhood. [8] Pro naši analýzu je důležité, že se kolektivní nevědomí v podobě archetypů podílí na strukturování světa, je zahrnuto do obsahu obrazu světa a obrazu Já, určujícího chování subjektem a není jím realizováno Individuální nebo osobní nevědomí je další úrovní nevědomé psyché. Podle K.G. Jung, jeho obsah zahrnuje vše, co je vnímáno smysly člověka, ale není registrováno vědomím, stejně jako to, co si byl kdysi vědom, ale zapomněl [9]. Osobní nevědomí tedy zahrnuje zážitky, které nejsou spojeny s vědomím, to znamená, že nejsou připisovány Já. Ne všechny informace přicházející z vnějšího a vnitřního světa si člověk uvědomuje. A není se čemu divit, protože na jeho realizaci by bylo vynaloženo příliš mnoho psychické energie. Většina informací se buď nerealizuje, nebo je vnímána automaticky (jakýsi autopilot), což člověku umožňuje šetřit mentální energii. Druhou část obsahu nevědomí tvoří dříve vědomé, ale následně vědomím (pro Já vlastně zapomenuté) prožitky vytěsněné z důvodu jejich nepřiměřenosti k obrazu Já nebo obrazu světa. Tyto potlačené stavy vědomí, jak známo, jsou pro Já zapomenuty, ale nezmizí, ale formují se v podvědomí do různých druhů komplexů, které díky své vysoké energiinabitý, nadále ovlivňovat, vlastně vést Komplexy, podle K.G. Jung, „...máme tendenci žít svůj vlastní život odděleně od našich záměrů“ [8,48], „komplex se svou vlastní energií má tendenci vytvářet jakoby samostatnou malou osobnost [8,47] Od jedinec je nejen jedinečný a izolovaný, ale i sociální bytost, pak jeho psychika není jen individuální, ale i kolektivní jev. Kolektivní vědomí se utváří díky druhému člověku v procesu výchovy, vzdělávání a interakce. Jedná se o soubor pravidel, rolí, postojů, hodnot, které se člověk učí a získává v procesu socializace. Právě oni tvoří sociální, kolektivní vědomí charakteristické pro dané místo a čas. Tato sociální rovina psychiky určuje místo jednotlivce v konkrétní historické formaci, v konkrétním historickém čase a prostoru. Kolektivní vědomí je obrazem toho, jaký by měl být člověk z pohledu společnosti a jak by v ní měl žít. Zejména C. G. Jung poznamenal, že při bližším zkoumání se lze jen divit, jak velká část naší tzv. individuální psychologie je vlastně kolektivní [8]. Formou projevu společenského vědomí jsou významy – znalosti o světě, lomené prostřednictvím kolektivního vnímání. Ačkoli se jedná o úroveň vědomí, je to úroveň sdíleného, ​​vypůjčeného vědění, většinou osobně nezažitého Já, ale přijatého, naučeného jím na víře. V důsledku toho je obsah kolektivního vědomí fantomový. Fantomy jsou představy, vědomosti převzaté z víry, kriticky nepochopené, osobní zkušeností neověřené, neprožité, nevědomě získané, ale ovlivňující celou životní činnost člověka. Fantomy jsou rozmanité a týkají se různých aspektů života (sociální, profesní, rodinné role atd.) a nejčastěji se objevují ve formě zobecněných znalostí (země je kulatá), nebo představ (všichni muži...), nebo závazků (dobrá žena by měla...). Fantomy vědomí mají tyto vlastnosti: 1) nejsou prožívány ani identifikovány samotným člověkem, je do nich ponořen; 2) bez speciálně organizované situace si člověk sám fantomy neuvědomuje a nezachází s nimi jako s fantomy. Taková situace ohledně vědomí fantomů vyžaduje nový pohled na již známé znalosti; 3) Fantom může existovat krátkou i dlouhou dobu, ale obecně je docela stabilní. Životnost fantoma není omezena Fantomy vědomí jsou tedy představy, obrazy, znalosti, představy, které organizují vědomí člověka, které strukturují, organizují jeho vnitřní svět, jsou obsaženy v obsahu obrazu světa a obrazu. individuálního vědomí se projevuje v podobě osobních významů – obsahů poznání osobně prožívaných Já, tedy poznání pro Já Jedním z ukazatelů existence individuálního vědomí je přítomnost reflexe – schopnosti vědomí, aby zvýraznilo své Já a vztahovalo se k němu. S takovým rozlišením jsem schopen kriticky uvažovat o svém jednání, jednání, vztazích a hodnotit je, stejně jako je ovlivňovat a řídit. Izolace Já je indikátorem individuálního vědomí. Podle K.G. Jung, Já je subjekt, centrum vědomí a jeho stav. Rozbor prací humanisticky zaměřených badatelů (A. Maslow, K. Rogers, E. Fromm, R. May, D. Bugental, I. Yalom) ukazuje, že hlavními kvalitami individuálního vědomí jsou uvědomění, svoboda a odpovědnost. Přítomnost těchto kvalit nám umožňuje hovořit o možnosti volby jako I - deterministická činnost Shrneme-li výše uvedené, můžeme si strukturu duševní reality představit v následující podobě: Úrovně duševní reality Formy projevu Vlastnosti Individuální vědomí Osobní zkušenost. Aktivita, Já = Já, jak jsem se promítl do osobního uvědomění, Identifikace s Já ve smyslu odpovědnosti Kolektivní vědomí Sociální zkušenost Závislost na Já = Já reflektované ve významech, sociální Já = sociální vědomí fantomové vědomístereotypyIndividuální nevědomí Individuální závislost na I = I komplexy jednotlivce I = individuální nevědomé komplexy Kolektivní nevědomí Archetypy Závislost na I = I kolektiv I I = kolektivní nevědomé komplexy Jak je patrné z uvedené tabulky, ve všech uvedených možnostech, s výjimkou tzv. první, já nemá vlastní vnitřní aktivitu, je závislé na sociálních ideách, individuálních komplexech, kolektivních archetypech, a proto není schopno autonomní volby. Situaci vynucené, závislé volby si člověk neuvědomuje kvůli nevědomé povaze jejích determinant, jejich nezařazení do pole vědomí. V tomto ohledu všechny pokusy apelovat na tuto skutečnost (nedostatek vlastní volby) zpravidla narážejí na odpor. Jakýkoli pokus zvenčí změnit zavedený obraz světa a sebeobrazu zpravidla spouští složitý systém psychologické obrany. Podívejme se podrobněji na oblast individuálního vědomí, protože pouze tato látka je schopna vykonávat svou vlastní činnost, to znamená, že oblast individuálního vědomí je lidské Já, které je centrem pole vědomí. Já je jak obsahem individuálního vědomí, tak jeho stavem. Jaké vlastnosti musí mít já, abych byl schopen volby, abych byl „pánem“ své vlastní volby? Lze předpokládat, že volba je možná pouze na základě uvědomění si vlastní identity, tedy sebeidentity či sebeidentity. Sebeidentita bude chápána jako proces, kdy člověk prožívá své Já jako sounáležitost s ním [4]. Toto chápání vlastní identity je založeno na myšlenkách uvažování tohoto fenoménu v existenciálně-humanistickém pojetí (A. Maslow, R. May, J. Bugental aj.). Například J. Bugental hovoří o vnitřní, skutečné, procedurální identitě, staví ji do kontrastu s identitou vnější, formovanou ve společnosti a mající rigiditu [1]. Tento druh vnitřní identity se utváří jako výsledek osobního a duchovního růstu, jako výsledek vnitřního uvědomění, vnitřního naslouchání a je jím charakterizován jako proces. „Pokud chci zažít svůj život v jeho celistvosti,“ píše J. Bugental ve své knize „Věda o bytí naživu“, „musím to zažít uprostřed – potřebuji cítit své Já . Toto je zkušenost vlastního Já“ [1,24]. A. Maslow věnoval pozornost i vnitřnímu vědomí člověka o jeho jedinečné existenci [4]. A. Watson hovořil o „vnitřním vidění“ ao „pravém já“, které se liší od osobnosti. R. Laing píše o identitě pro druhé a identitě pro sebe [2]. Sebeidentita je jednotkou prožívání vlastního Já jako sounáležitosti k sobě samému a působí jako jeden z projevů obsahu duševního života, který umožňuje zvýraznit jeho vlastní Já, jeho neidentitu s druhým. Sebeidentita je podle našeho názoru dynamická, integrální formace, která může obsáhnout duševní život jako celek a možná působit jako kritérium přítomnosti duševního života [4]. Tedy konkrétně o tom J. Bugental píše: „Nejživěji se cítím, když jsem otevřen veškeré rozmanitosti svého vnitřního života... Nejživější jsem, když si mohu dovolit prožívat, skutečně si uvědomovat všechnu tuto rozmanitost a dokonce skutečně cítit a vyjadřovat svou integritu“ [1.25] Na obecné úrovni se sebeidentita jeví jako zkušenost identity se sebou samým (I = I), přijetí sebe sama jako danosti. Tento celostní, integrální útvar se skládá ze soukromých zkušeností a projevuje se v nejrůznějších formách (sebepojetí, sebeúcta, sebeuvědomění atd.), které nám umožňují vidět tento fenomén z různých stran. Sebeidentita je plně zastoupena v pojetí života, v podobě prožívání vlastní odpovědnosti za něj [4]. Před definováním obsahu afenomenologie identifikovaného Já, zastavme se u jeho struktury. Analýza [4] umožnila identifikovat následující strukturní prvky ve struktuře Já: Ego, zobecněná personifikace, ne-Já je zpočátku dáno, vzniká a projevuje se pro druhé prostřednictvím střetu s ne-. Já; Ne-Já - vzniká díky Jinému, srážkou s Druhým. Zobecněná personifikace je zobecněný obraz člověka, typický pro určitou kulturu. Takže např. substance ne-já může být umístěna na kontinuu od úplného neselektování Druhého ve struktuře Já, až po vysoký stupeň jeho izolace a struktury - vlastní, cizí, blízko atd. Totéž lze říci o zbývajících strukturálních složkách Já Přítomnost struktury Já a diferenciace jeho strukturálních složek je určována jednou z kvalit Já – jeho přerušovaností, adynamikou. Další kvalitou Já je míra mobility, dynamických vazeb mezi strukturálními složkami, která umožňuje prožívat Já jako kontinuální, dynamickou celistvost V závislosti na výše uvedených vlastnostech může být proces fungování Já buď aktivní, nebo naopak. vycházející z Já, ve kterém jsou rámec či hranice Já nastaveny a udržovány zevnitř, samotným Já a pasivně směřovány k Já, kde jsou hranice Já nastaveny a udržovány vlivem vnějšího vlivu. V prvním případě si Já aktivně, vědomě volí metody a formy svého fungování a interakce se světem, ve druhém Já pasivně, nevědomě, nekriticky vnímá vnucené formy činnosti protikladné vlastnosti: diskontinuita a spojitost, celistvost a struktura, dynamika a statika. Díky přítomnosti těchto protichůdných vlastností je člověk schopen prožívat sám sebe jako měnícího se, ale zároveň zůstává sám sebou. Existence identifikovaných rozporů v identifikovaném Já vede k tomu, že takové Já neustále činí volby a ujasňuje si své hranice, což se odráží v přítomnosti vnitřního dialogu, respektive dialogické povahy Já, projevující se v reflexi. V důsledku toho může reflexe působit jako jedno z kritérií pro identifikované Já. Naše teoretická analýza nám tedy umožnila identifikovat následující vlastnosti identifikovaného Já: - přítomnost strukturálních složek v Já - jejich diferenciace (kognitivní komplexnost); - přítomnost rozporů mezi nimi - pohyblivost hranic Já Fenomenologii identifikovaného Já lze popsat takto: „Zažívám sebe jako zdroj svých silných stránek, svých tužeb a potřeb. Stavím se, tvořím se. Jsem zodpovědný za vše, co se mi stane, a neospravedlňuji to okolnostmi. Nejsem závislý na okolnostech a jiných lidech a sám jsem pánem svého života, jeho režisérem. Uvědomuji si své myšlenky, pocity, činy a vědomě se rozhoduji. Přijímám sám sebe“ [4] Člověk s identifikovaným „já“ vědomě, svobodně a zodpovědně řídí své životní aktivity, má podle A.Sh. Tkhostovská kvalita „autorství“ [6]. Podobný úhel pohledu nacházíme u Sartra. Definuje odpovědnost jako osobní kvalitu a píše, že být zodpovědný znamená „být autorem“. „Zvyšování svobody,“ podle N. McWilliamse, „vychází ze schopnosti volit a ovládat chování, které bylo dříve automatické; sebepřijetí vychází z toho, že si člověk uvědomuje, jak získal svou zvláštní kombinaci tendencí“ [3,195]. V souladu s tím lze varianty odchylky od normy reprezentovat jako: - neidentifikace strukturálních složek Já (synkretismus) - nedostatek diferenciace strukturálních složek (kognitivní jednoduchost - identifikace Já s jednou ze složek); - strnulost hranic Já Neidentifikované Já může být reprezentováno jako rigidní, nebo nadměrně labilní, situační. Jeho hranice, činnost a zkušenosti neurčuje on sám, ale on», 1994