1. Zdůvodnění výběru a relevance Volba této práce k analýze je způsobena tím, že značná část mé práce je věnována smutku a ztrátě a problém traumatu leží velmi blízko k problému smutku psychologická komunita nepanuje shoda v tom, v jakém bodě se ztráta stane traumatem, co se musí stát (nebo nesmí stát), aby se ztráta stala traumatem. Výskyt fráze „trauma ze ztráty“ naznačuje, že pro některé výzkumníky nejsou tyto dva pojmy vůbec odděleny. Podle dalších informací, které mám (nepodařilo se mi dostat na dno původních zdrojů), je potřeba vysvětlit traumatickou událost, která se dítěti stane, a svět musí zůstat stabilní, aby se ztráta nezměnila v trauma. Gabor Mate ve filmu „The Wisdom of Trauma“ vyjadřuje úhel pohledu blízký Stolorowovi: „Trauma není, když jste byli zraněni, ale když jste zůstali sami se svou bolestí.“ Bohužel nevím, zda se Mate inspiroval dílem Stolorowa. Podobné myšlenky vyjadřují i ​​autoři teorie attachmentu John Bowlby a Gordon Neufeld. Nemluví přímo o traumatu, ale poukazují na důležitost silných citových vazeb v životě dítěte, účasti spolehlivého dospělého na adaptaci dětské psychiky na nevyhnutelné strasti tohoto světa. To vše platí i pro dospělé. Vzhledem k tomu, že teorie připoutání zůstává i dnes populární, je Stolorowova práce relevantnější než kdy jindy a reaguje na požadavek společnosti porozumět traumatu prostřednictvím intersubjektivity. Zformulujeme-li hlavní otázku této knihy, kterou autor adresoval čtenáři i jemu samému, bude znít takto: „Co dělá trauma traumatem, položíme-li si otázku, co nám chce autor sdělit? Odpověď je jasná: tato kniha je příběhem Roberta Stolorowa o tom, jak se vypořádal se smrtí své ženy a co s touto zkušeností udělal. Autobiografickou složku považuji za stěžejní pro vyprávění, jeho jádro, kolem kterého se zformoval koncept a všechny další úvahy a závěry „rostly“. Kniha je pozoruhodná tím, že autor zároveň žije a zkoumá svůj smutek, který se nazývá Stolorow a je považován za psychoanalytického autora, ale samotný název knihy – „Trauma a lidská existence“ – vypovídá o existenciální orientaci knihy. Existenciální přístup chápu tak, že symptom neexistuje odděleně od člověka a člověk neexistuje odděleně od světa. Stejně tak trauma nelze oddělit od životního kontextu: na jedné straně je jím způsobeno, na druhé straně jej ovlivňuje. Stolorow píše: „...možnost emocionálního traumatu je nedílnou součástí lidské existence,“ staví trauma na roveň jiných existenciálních realit Novinkou Stolorowova přístupu k traumatu je kombinace filozofických, psychoanalytických a osobních složek. Kombinace těchto složek není jen „zvláštním pohledem“ autora, ale také vážným pokusem o prohloubení přístupu k traumatu, který je mnohem víc než „událost“. Podle Stolorowa má trauma zaprvé kontextové zakořenění (zda se zážitek stane traumatem, závisí na tom, zda najde pochopení) a zadruhé existenciální význam (trauma uvrhne člověka do autentického Bytí-směrem k smrti." Trauma navíc ovlivňuje vnímání času a vztahů s druhými lidmi.2. Od psychoanalýzy k filozofii O autorovi je důležité vědět, že on a jeho podobně smýšlející lidé vyvinuli v psychoanalýze intersubjektivní přístup. Rozdíl od klasické psychoanalýzy je v tom, že za hybnou sílu lidské psychiky nejsou považovány pudy, ale afekty, které jsou nemožné bez vztahů s Druhým. Stolorow kritizuje rozdělení lidského světa na vnější a vnitřní, akceptované v psychoanalýze, a oddělení poznání od emocí. Stolorow staví do kontrastu karteziánskou myšlenku „izolovaného rozumu“ s Heideggerovými představami o„sebepocit“ - současný, neoddělitelný pocit pocitu a situace, ve které vznikl, Stolorow nazývá toto „kontextuálnost emocionálního života“. Člověk od narození potřebuje, aby jeho emoce byly pojmenovány, reagovaly na ně, byly obsaženy a integrovány. Pouze v kontaktu s významným dospělým („vychovatelem“ - Stolorow) se formuje emocionální sféra dítěte; pokud je Druhý necitlivý ke svým afektům, povede to k celoživotnímu emocionálnímu konfliktu a zranitelnosti vůči nesnesitelným emocím. To zase vede k vyhýbání se silným afektům a strachu z odmítnutí. Objevení se zakázaného afektu může jedinec zažít s pocity studu a méněcennosti V kapitole o kontextu emocionálního traumatu uvádí Stolorow klientský případ, kdy žena, která v dětství zažila sexuální zneužívání, zažila záchvaty chvění a zčervenání obličeje. při rozhovoru s psychoanalytikem. V procesu práce se psychoanalytikovi podařilo zjistit, že zarudnutí a chvění byly způsobeny vzpomínkou na samotný fakt násilí, ale na reakci matky na příběh klienta o něm - matka ji zahanbila. Psychoanalytikovi trvalo, než ho pacient přestal vnímat jako další hanebný objekt. Teprve poté, když symptomy odezněly, začala pacientka mluvit o prožité hrůze. Zde autorka poprvé používá slovní spojení „emocionální úkryt“, které se stane klíčovým pojmem celé knihy . Píše: „Trauma se konstituuje v intersubjektivním kontextu, ve kterém intenzivní emoční bolest nemůže najít emocionální domov, ve kterém by mohla být obsažena. V takovém kontextu se bolestivé emocionální stavy stávají nesnesitelnými, a proto traumatizujícími.“ Úlohou analytika při práci s traumatem tedy není pouze provádět interpretace, které pacienta vedou k vhledu, ale také mu poskytnout tento „emocionální úkryt“ Zde je třeba poznamenat, že podobné závěry lze nalézt i u jiných autorů (. zejména u výše zmíněných tvůrců „teorie připoutání“), ale pouze Stolorow konceptualizoval myšlenku „emocionálního úkrytu“. Tato fráze je mnohem prostornější a hlubší než například „obsahující“. Odpověď na hlavní otázku knihy, kterou jsem formuloval, by tedy mohla znít takto: co dělá trauma traumatem, je nedostatek citového úkrytu , autor pojednává o existenciálním významu traumatu. Odkazuje na Heideggerovo hlavní dílo Bytí a čas, podle kterého „budoucnost a minulost jsou sjednoceny v přítomnosti“, nazývá to „extatickou jednotou dočasnosti“. Stolorow hovoří o přerušení této jednoty v okamžiku, kdy vystoupí do popředí traumatická epizoda a zasahuje do vnímání času v jeho kontinuitě: „... v oblasti traumatu je zničeno jakékoli trvání nebo časový rozsah, Minulost se stává přítomností a budoucnost ztrácí veškerý význam, s výjimkou jediné věci: nekonečného opakování. Trauma se stává „rámcem“, jehož prostřednictvím jedinec vnímá celý svůj život; jakákoli připomínka traumatu ho „vrhne“ do minulosti (autor uvádí analogii s „portálem“). Žije v jiné realitě, v níž je subjektivní nekonečnost věcí nahrazena konečností: „Tato vnímaná nesouměřitelnost zase určuje pocit odcizení od ostatních lidí, který traumatizované jedince pronásleduje. Trauma, vytržené z obecné struktury bytí-v-čase, zůstává uzavřeno lidskému dialogu.“ Stolorow zavádí koncept „ontologického nevědomí“, aby odkazoval na ztrátu smyslu bytí: „Když moje traumatizované stavy nemohly najít emocionální domov, stal jsem se bez emocí a můj svět byl bezútěšný. Když jsem znovu našel takové útočiště, ožil jsem a vrátily se barvy mého světa.“ Abychom znovu získali pocit bytí, je třeba emocionální zážitky pojmenovat a reagovat na ně. Sám autor našel citové útočiště, i když ne hned, ve vztahu se svou druhou ženou Julií a také s přítelemGeorge Artwood.3. Osobní drama a bytí směrem k smrti Stolorow mluví o kontextuálním zakotvení a existenciálním významu traumatu a sleduje, jak jsou tato dvě témata vetkána do kontextu jeho vlastního života. Jeho zkušenost s traumatem ho přivedla k závěru, že světy traumatizovaného a normálního člověka jsou prožívány jako „v podstatě a beznadějně nesouměřitelné“. Je stěží možné porozumět fenoménu traumatu, aniž bychom se s ním osobně setkali, aniž bychom navštívili „temnou stranu“ Stolorowova žena Daphne zemřela na rakovinu. Navzdory diagnóze byla její smrt náhlá (troufám si tvrdit, že jakákoli, i očekávaná smrt, je pociťována jako náhlá). Když se jednoho rána probudil, našel ji mrtvou v jejich posteli. Autor přiznává, že mnohokrát „upadl do traumatu“ a cítil s tím spojené odcizení a izolaci. K jednomu takovému incidentu došlo rok a půl po smrti své manželky, když se během banketu, kterého se zúčastnili jeho přátelé a kolegové, náhle cítil „vzdálený a cizí“, „otupělý a zlomený“. To ho přimělo přemýšlet, jak se liší životní svět traumata od životního světa „normálního člověka“. Došel k závěru, že podstatou emočního traumatu je zničení pocitu stálosti a předvídatelnosti světa. Tuto tezi později rozvíjí v kapitole „Úzkost“, kde uvádí paralely mezi svým popisem traumatu a Heideggerovým popisem úzkosti. Závěr je, že trauma (nebo úzkost) způsobuje, že skutečné bytí ke smrti „prolomí“ „triky a iluze lidí“. Analogicky s Heideggerovým Bytím ke smrti Stolorow zavádí koncept „Být směrem ke ztrátě“, který se stává objektivem vnímání celého následujícího života od doby, kdy ke ztrátě došlo. Zpočátku to vytváří pocit bezmoci, ale později může traumatizovaný člověk vidět perspektivu, na čem skutečně záleží. Pro samotného autora se tato kniha ukázala být tím, na čem „záleží“. Stolorow vidí rozpory mezi traumatem jako existenciální daností a traumatem jako kontextově determinovanou zkušeností. Tyto zdánlivě protichůdné názory se snaží sladit prostřednictvím kritiky Heideggerových děl. Na rozdíl od Heideggera mluví o relační povaze smrti, tedy že smrt je takový, jaký k ní máme vztah. Především se to týká našeho postoje ke smrti Druhého. Stolorow se tak odchyluje od Heideggerovy zásady, že „smrt je vždy moje“, můžeme říci, že věří, že smrt je vždy „někoho jiného“ a postoj k ní je postojem k mrtvému ​​tělu, tak blízkému a zároveň děsivý 4. Bratři ve tmě a příbuzenství na poslední chvíli Mnoho lidí zná touhu po člověku, který „zažil totéž“, bez ohledu na to, o čem je rozhovor. Stolorow mluvil o tom, jak doufal, že jeho analytik také zažil velké ztráty, a jak se bál zjistit, že tomu tak není. Najít psychoterapeuta, který prošel úplně stejnou zkušeností jako klient, je téměř nemožný úkol. Potřeba „twinhood“ (Kohut) je proto v naší době uspokojena účastí v různých podpůrných skupinách, které sdružují lidi s podobnými problémy. Léčí nejen přítomnost citlivého a moudrého vůdce, ale také to, že jeden člověk slyší jeho pocity a myšlenky ze rtů druhého. To samo o sobě dává pocit, že „nejsem sám“. Pro Stolorowa byl touto osobou jeho přítel a kolega Artwood, který v dětství zažil ztrátu své matky. Byl jsem hluboce šokován, když jsem se dozvěděl, že Stolorow a Artwood si navzájem říkali „Můj bratr ve tmě“. To je pozoruhodně přesná definice, která na jedné straně ukazuje na smutný zdroj tohoto bratrství, na druhé dává pocit blízkosti a vzájemného porozumění, který může vzniknout jen mezi lidmi spojenými jedním neštěstím. Smrt spojuje nás. Jak Heideggerova smrt, která je „vždy moje“, tak smrt milovaného člověka jsou zážitkem, který má mnoho z nás a který nás zaručeně v budoucnu čeká. Stolorow tomu říkal „příbuznost v nekonečnu“ a já tomu rozumím takto:.