Fra forfatteren: Dette værk er en fortsættelse af værket "Trends of Time (generelle bestemmelser)", så det er bedst at starte med det arbejde) Kapitel 2. Særlige bestemmelser vedr. i betragtning af tidens tendenser Alt, hvad der er liv - asymmetrisk; alt livløst er symmetri. Louis Pasteur. Vi vil præsentere denne fortælling i samme rækkefølge som i kapitel 1. Navnene på tidsblokkene vil også blive bevaret, hvilket giver læseren mulighed for nemt at vende tilbage til de generelle bestemmelser. Her gives eksempler og links til forskere baseret på princippet om koordinering med vores tilgang. Der er her ingen opdeling i videnskabelige autoriteter og personer, der bærer pseudo-videnskabelig viden, hvilket illustrerer indbyrdes gennemtrængning af videnskab og paravidenskab, såvel som nutidens tendenser. Jeg forsøgte ikke at undgå at passe fakta, men jeg undgik heller ikke øjeblikke af inkonsistens med Time Trend-modellen. Jeg tror, ​​at "tilpasning" af fakta blot er et forsøg på at udvælge de nødvendige fakta - den naturlige selektivitet i det menneskelige sind, som er til stede i enhver sfære af menneskelig aktivitet. Jeg er dog ikke stødt på nogle grundlæggende kvalitative modsætninger om dette emne. Lad mig minde dig om, at på grund af betragtningslogikken er tiderne for de antikke kongeriger, antikken og det antikke Rom, middelalderen, renæssancen og reformationen inkluderet i en tidsblok af tidstendenser, selvom de kan have kvalitative forskelle i andre modeller (som også er dækket nedenfor), i mere specifikke overvejelser om anvendelser og illustrationer (for eksempel i en artikel om shamanisme). Det er også nødvendigt at acceptere disse tidsperioder betinget for den "ikke-vestlige" region - Asien, Afrika osv. Jeg vil gerne bemærke, at tidens love ikke ændrer sig kvalitativt, og processer, der er forbundet med tidstendenser, og når de først finder sted pr. Europas territorium kan stadig forekomme i dag med åbenlyse ændringer (primært ved "komprimering") på grund af dets nærhed til "vestlig" civilisation. Den sidste blok af Tidstendenser kræver en særskilt detaljeret overvejelse fra "Three Houses"-modellens synspunkt, da den forårsager "komprimeringen" af selve tiden inden for grænser målt ikke i årtier eller endda år, men i dage. Oldtiden Når vi taler om viden i mennesket, taler vi om videnskab i menneskeheden. Selvom begrebet "videnskab" kan udtales autonomt uden ordet "menneskelighed", fordi for det første bruges dette begreb ikke om dyr og planter, og vi diskuterer ikke hypotetisk fremmedvidenskab. For det andet, historisk i mennesket, var og er videnskab udtrykt som en færdighed, inspiration, færdighed, som dannede det moderne subsidiære koncept i det russiske sprog. Imre Lakatos taler om dannelsesprocessen af ​​dette koncept: "Videnskabelige vækst er stigningen i kaos, konstruktionen af ​​Babelstårnet I omkring to tusinde år foretrak videnskabsmænd og videnskabeligt indstillede filosoffer retfærdiggørelses-illusioner frem for at blive styrtet ned. ind i dette mareridt." (Ifølge: Kuhn, s. 299). (Justificationisme er en vision om videnskabelig viden som evidensbaserede udsagn gennem logisk deduktion). Sådan viden kan også betragtes ikke kun som videnskab fra et moderne synspunkt. For eksempel identificerede Auguste Comte (midten af ​​det 19. århundrede) tre skiftende stadier af sådan viden - religiøs (traditioner og tro), filosofisk (forfatterens intuition plus rationelle begreber), positiv (registrering af fakta under målrettet observation og eksperiment). Så kan viden ifølge Comte i den for os interesserede periode karakteriseres som religiøs - dvs. bygget på traditioner og tro Ilya Prigogine (i samarbejde med Isabella Stengers) kalder sådan viden repetitiv og generel og kontrasterer den med det specifikke og unikke, da naturvidenskaben kan kontrasteres med humaniora. Og han citerer Isaiah Berlins ord: "Særlig og unik eller gentagende og generel, universel, konkret eller abstrakt, evig bevægelse eller hvile, indre eller ydre, kvalitet eller kvantitet, afhængighed af kultur eller tidløse principper, åndens og selvets kamp -måling som en konstant tilstand af mennesket eller muligheden (og ønskeligheden) af fred,orden, endelig harmoni og tilfredsstillelse af alle rimelige menneskelige ønsker - det er nogle aspekter af denne modsætning naturlig natur, mens "humanitær" refererer til mennesket som en del af denne natur, er Thomas Kuhns graduering af videnskab og kunst interessant, ifølge hvilken forskellene selv under renæssancen knap blev realiseret, da målet med begge var at forbedre skildringen. af naturen: ”Leonardo da Vinci var kun en af ​​mange, der frit bevægede sig fra videnskab til kunst og omvendt, og først meget senere begyndte de at være kategorisk anderledes. Desuden, selv efter at den konstante overgang fra et felt til et andet ophørte, fortsatte begrebet "kunst" med at blive anvendt på teknologi og kunsthåndværk (som også blev set som progressivt) såvel som på skulptur og maleri." (s. 209). Kuhn forklarer dette fænomen baseret på tilstedeværelsen eller fraværet af gåder i videnskaben: "Selvom astronomi og astrologi generelt blev praktiseret af de samme mennesker, inklusive Ptolemæus, Kepler, Tycho Brahe, har den astronomiske tradition for problemløsning aldrig haft en ækvivalent inden for astrologi . Og uden gåder, der for det første kunne udfordre og for det andet bekræfte individuelle mestres dygtighed, kunne astrologi ikke blive en videnskab, selvom stjernerne virkelig påvirkede menneskers skæbne "(S. 551). Diskutere videnskabens oprindelse , Prigogine og Stengers siger, at mange videnskabelige opdagelser kunne være sket tidligere, for eksempel moderne forskning inden for ikke-ligevægtssystemer, men dette "blev undertrykt af datidens kulturelle og ideologiske kontekst (min kursiv - I.L.)" (P. 28). Det er også angivet, at det heliocentriske system teoretisk kunne beskrives af tænkere i antikken, men ikke i praksis, på grund af en vis uforberedthed i den kollektive bevidsthed, som også peger på forventninger i videnskaben. er tydeligst ignoreret uden en krise , fuldstændig og velkendt - Aristarchus' forventning om Copernicus i det 3. århundrede f.Kr. - den "historiske kontekst" - fraværet af behovet for heliocentriske systemer tillod simpelthen ikke dette at ske. "Som i produktionen er det i videnskaben at skifte værktøj en ekstrem foranstaltning, som man kun griber til i tilfælde af reelle behov. Betydningen af ​​kriser ligger netop i, at de taler om aktualitet ved at skifte værktøj." (s. 110-111). Kuhn skriver, at der i tiden før Sokrates fandt udsagn og modudsagn, stridigheder osv. sted og stadig finder sted inden for filosofi og de fleste samfundsvidenskaber, men: ”Allerede i den hellenistiske æra var matematik, astronomi, statik og geometriske udsnit af optikken forlod sådanne former for diskurs til fordel for at løse gåder I andre videnskaber, hvis antal konstant voksede, skete det samme." (s. 548). Prigogine og Stengers skriver, at Antikken tydeligt skelnede mellem teoretisk tænkning og praktiske handlinger, dvs. Ved hjælp af forskellige anordninger forsøgte mennesket så at sige at "overliste" naturen, hvor kun lovene om uforudsigelighed og improvisation fungerer i den sublunære verden - "tilfældighedsspil" ifølge Archimedes. Thomas Kuhn kalder tiden før Newton for en "periode med fragmentering", ikke så meget i form af eksistensen af ​​et enkelt videnskabssyn, men i form af Prigogines forenede "praktiske handlinger." (s. 37). Antikken beskrev kun "himlen" - en idealiseret verden af ​​teorier og klare mentale strukturer, der på ingen måde kan anvendes på livet i den menneskelige verden. Mennesket oplevede subjektiv ærbødighed over for verden. (Prigogine, Stengers, s. 43-44). Det siges endvidere, at samfundet i det antikke Grækenland behandlede klasse med foragthåndværkere og potentielle innovatører inden for teknologi, som ændrede sig i slutningen af ​​middelalderen (en sammenlignende analyse af Joseph Needham er linket her). "Desuden opnåede intellektuelle, ligesom håndværkere, for det meste uafhængighed fra myndighederne." En tværkulturel analyse af Kina og Europa er også givet her. Det kinesiske konservative samfund, hvor "videnskabens mænd var embedsmænd", oplevede ikke så stærke chok fra videnskaben, selvom kompasset, krudtet og trykpressen blev skabt der. Prigozhin kalder det europæiske samfund "merkantilt", herunder med hensyn til at understøtte videnskabelig innovation. (s. 49). Et andet eksempel på at forudse fremtiden i antikken er "Physics of Lucretius" - en prototype på fysikken i ustabile stater: "Den fremkommende hvirvel giver anledning til verden, til alle ting i naturen." (Ibid., s. 131). Dermed er Lucretius som en arkæolog, der "gættede", hvad der vil blive "udgravet" i fremtiden. Alligevel modsatte videnskaben på den tid, fra Archimedes til Lucretius, videnskaben om kaotiske og bifurkationsændringer. De "levede i et fredeligt univers, hvor videnskaben om tingene faldt sammen med videnskaben om mennesket. Jeg er en forstyrrelse, en hvirvelvind i den sydende natur." Og dette er en af ​​de "største tinder" i antikkens visdom, hvor en person ikke hader og ikke kæmper med ting. "Klassisk videnskab benægtede dannelsen og mangfoldigheden af ​​naturen, som ifølge Aristoteles var attributter for den klassiske undermåneske verden, som det var, bragte himlen ned på jorden, men dette var ikke intentionen med den moderne videnskab . (Galileo, min note) ... Ligesom Aristoteles' guder er genstandes klassiske dynamik lukket om sig selv, de kender intet udefra. (Ibid., s. 267-269) "The bringing down of heaven to earth" er en slags "standardisering" af universelle love og overførsel af disse love til menneskers verden, hvor ikke kun videnskaber ikke er differentierede, men også videnskab, religion, kunst og andre sfærer af menneskelivet, - afspejles i Boris Rauschenbachs kulturelle tilgang. (Bog "Addiction" af Boris Viktorovich Rauschenbach: http://beseda.mscom.ru/library). Ifølge hans forskning er kunsten i det gamle Egypten kunsten at "endelig geometrisk perfektion." Faktisk er "gamle egyptiske malerier" i disse dage udført af ingeniører. Denne kunstner malede som alle ser, og for alle. Desuden trak han fra niveauet af alle, dvs. fra horisonten - ikke fra oven, og ikke nedefra. Vi taler specifikt om det kollektivistiske verdensbillede. Det centrale her kan betragtes som, at den gamle egyptiske (og den gamle) mester betragtede sig selv som "vi", men ikke "jeg" Hvis vi antager, at "VI" ligger til grund for kunstnerens opfattelse af verden, så er kunstnerens sædvanlige udsagn i dag. vil virke helt absurd: "Jeg ser det sådan." Ingen var interesseret i, hvordan han så verden, det vigtigste var, hvordan "VI" opfattede ham. Dette var en afvisning af at formidle billeder af objektiv geometri og fremkomsten af ​​"synlig" geometri - hvad et individ ser. Rauschenbach bemærker, at perioden fra det 6. til det 4. århundrede f.Kr. betragtes undertiden som tidspunktet for dannelsen af ​​det "græske mirakel". Desuden tjente udviklingen af ​​rationalistisk filosofi dette formål. Som i den forrige æra søgte manden fra tiden for det "græske mirakel" at formidle udseendet af genstandene omkring ham - genstande og mennesker, men stolede nu på sit visuelle indtryk. Rauschenbach påpeger, at en sådan kunstner her ikke formidler et objektivt rum, men et subjektivt - rummet for hans visuelle perception, rummet af "jeg", ikke "VI" ... " Ændringen fra "vi" til "jeg ”, fra det upersonlige plan til det nære intime om ændringen af ​​Viden om sig selv. Jorden holdt op med at være en horisont og blev et plan. Sådan beskriver Shevtsov dannelsen af ​​verdensreligioner religiøs fragmentering til verdensreligioner i samfundet som dannelsen af ​​et verdensbillede i en person: "... fra et historisk synspunkt,fremkomsten af ​​et stærkt verdensbillede giver større kontrollerbarhed, og derfor samfundets levedygtighed. Og hvad sker der fra et psykologisk synspunkt? Den tilsyneladende tilpasning af tænkning med et stærkt verdensbillede er faktisk en overgang fra en ujævn tilstand til en splittet tilstand. Under såkaldt polyteisme havde vi fra et psykologisk synspunkt et fælles, omend ujævnt miljø, hvor alle noder var mere eller mindre afbalancerede, og ingen havde tilstrækkelig styrke til at undertrykke de andre. Hvis vi forstår, at det at samle vores tankegang i knuder og rynker er en tvungen foranstaltning, gør vi det helt bevidst ud fra et ønske om at overleve (selvom vi gør det i så tidlig en alder, at vi ofte simpelthen ikke er i stand til at huske dette), så vil blive klart, at vi i første omgang fri fra ethvert verdensbillede og blot kan leve, og ikke opføre os i overensstemmelse med samfundets krav. Evnen til at vende tilbage til os selv afhænger kun af styrken af ​​den frygt, som det herskende verdensbillede indgyder os. Følgelig, jo stærkere en af ​​knudepunkterne, jo mere forfærdelig er den, især da verdensreligioner helt bevidst bygger sig selv på "frygten for Gud". (s. 42). "Udviklingsgraderne af begyndelsen af ​​personligheden og de sammenfaldende grader af tilbagegang af udelukkende beslægtet liv bestemmer perioderne og epokerne af russisk historie." (Kavelin, 1897, bind 1, s. 14, citat fra Shevtsov, s. 459). Lad os vende tilbage til Rauschenbach igen. Det antydes endvidere, at middelalderen, selv om den var det næste trin i udviklingen af ​​perspektiv, stadig ikke var et revolutionært - et så kvalitativt stadium. Her er selvfølgelig verdensbilledet om "jeg" bevaret. I middelalderen er en person også en person, og hans adfærd bestemmer fuldstændigt muligheden for hans frelse. Han er værdifuld i sig selv, og hvis han beder for andre, også nære, er det på grund af den kærlighed, han bekender til sin næste, og slet ikke fordi han bare er et "tandhjul" af et eller andet hold (familie), som det var. tilfældet i oldtiden. Frelsen kom til alle adskilt fra andre, og slet ikke til "familien" og derfor automatisk til ham. Men det betyder, at følelsen af ​​"jeg" snarere er blevet styrket end svækket sammenlignet med antikken. Verdensbilledet af "jeget" og dets umiddelbare omgivelser forblev som allerede nævnt grundlæggende i middelalderen, og dette bestemmer fuldstændigt det geometriske grundlag for maleriet. Sandt nok er det "nærmeste miljø" nu som regel den himmelske verden; den person, der beder, henvender sig til en helgen eller til Gud, ønsker at være så tæt på dem som muligt, derfor ønsket om at flytte deres billeder i forgrunden. Men geometrisk betyder dette overførslen af ​​det nære - aksonometriens område. Dette ønske om at reducere afstanden mellem sig selv og billedets motiv så meget som muligt er årsagen til den fortsatte brug af ældgamle metoder til at formidle rumlighed. I de tilfælde, hvor det ikke var den himmelske verden, der blev afbildet, men den jordiske, blev gamle traditioner bevaret på samme måde. En virkelig revolutionær æra i udviklingen af ​​perspektiv ifølge Rauschenbach var renæssancen, som i vores betragtning af VIDEN i mennesket skifter noget og falder på den Nye Tid, hvilket ikke modsiger logikken i Tidstendenser. "Tid" af den nye tid Rauschenbach bemærker, at mennesket på dette tidspunkt blev en indbygger i universet, hvor uendeligheden "flyder" ind i hverdagen. (Sandt, for Rauschenbach begynder denne gang med renæssancen, hvilket ikke er vigtigt for os). Hvis denne verden tidligere betinget kunne kaldes "det umiddelbare miljøs" verden, nu bliver hele universet det. En mand, der tidligere havde begrænset sit liv til sin familie, eller i bedste fald til en by, så pludselig Jordens store vidder og følte sig involveret i dem. Forfatteren bemærker denne gang som æraen for de store geografiske opdagelser, rejser rundt i verden, hvor mennesket følte den reelle mulighed for at være jordens herre overalt. "Afstanden blev noget virkeligt, en del af hverdagen. Renæssancens kunst med dens perspektivteori var en afspejling af menneskehedens næste epokegørende bedrift - erobringen af ​​menneskets "jeg" ikke kun af dets umiddelbare omgivelser. , men spredningen af ​​dette "jeg" til hele universet,fremkomsten af ​​en følelse af at høre dette "jeg" til hele det enorme Kosmos. Tidligere eksisterede en eller anden analog af denne følelse kun inden for religionens rammer, men nu begyndte den at dominere i hverdagsbevidstheden hos en person, der stræbte - både mentalt og faktisk - ind i de store vidder, der åbnede sig for ham. Den første var fantasiens masse, den anden blev hovedsageligt udmøntet i oversøiske rejser." I analogi med disse argumenter kan vi fortsætte, at den næste overgang i udviklingen af ​​perspektiv, allerede fra synspunktet om begrebet Tidstendenser - århundredeskiftet - er sameksistensen og begyndelsen af ​​sammensmeltningen af ​​alle tre perspektivmetoder, der er opført af Rauschenbach. Dette kunne kun ske, når mennesket blev mere end en del af Kosmos en uafhængig måde at afspejle virkeligheden, nu bragt til perfektion af ingeniører. Og så opstod der "usædvanlige" tendenser i kunsten, der fuldstændig greb ind på renæssancens grundlag. Når en person finder Kosmos i sig selv, når et barn tilegner sig en gammel mands visdom, og den gamle mand bliver uskyldig som et barn, er det præcis, hvad der sker, kunstneren bliver en ingeniør, og ingeniøren bliver en kunstner. (For en mere detaljeret diskussion af denne teori, se her). Lad os nu gå tilbage til Prigozhin og Stengers. Som forfatterne påpeger, afviste det XYI århundrede, i Giordano Brunos person, tid, og dette var naturvidenskabens trosbekendelse: "... Universet er ét, uendeligt, ubevægeligt... Det bevæger sig ikke i rummet ... Det fødes ikke... Det ødelægges ikke... Det kan ikke mindskes eller øges... " Og yderligere: " Vantroen på tidens eksistens rummer uundgåeligt en kulturel komponent." (s. 24). Ifølge forfatterne opstod moderne videnskab i XYII århundrede i et kulturelt miljø, hvor i en verden af ​​teorier og klare mentale konstruktioner, langt fra det verdslige liv, hvor en person oplevede subjektiv ærefrygt for verden, er observatørens passive position. erstattet af den aktive position af forsøgslederens intervention: "Naturen, som ved et forsøg, udsættes gennem eksperimenter for krydsforhør i navnet på a priori principper." Naturen, ifølge Galileo, "kan ikke blive bedraget." Men det kan studeres og beskrives. (Side 46). Vi finder interessante ideer i Prigogine, hvor han peger på "resonansen" af to tankegange - kristendom og naturvidenskab, som "utvivlsomt har styrket og styrket den prætentiøse opfattelse af, at videnskabsmænd er på vej til at afsløre hemmelighederne bag "den store maskine". af universet." "Den personlige energi" plus den græske filosofs rationalitet giver anledning til troen på Guds rationalitet i middelalderen (s. 50-51). interessant: For Galileo er "den menneskelige sjæl, skabt i Guds billede, i stand til at forstå de rationelle sandheder, der ligger i selve grundlaget for skabelsesplanen, og nærmer sig derfor gradvist den viden om verden, som Gud selv besidder intuitivt, i sin helhed og øjeblikkeligt." (s. 54). "Individuelle videnskabsmænd accepterer det nye paradigme af en række forskellige årsager og normalt af en række forskellige årsager på én gang. Nogle af disse motiver - såsom solkulten, der hjalp Kepler til at blive kopernikaner - ligger helt uden for videnskabens område. Andre grunde bør afhænge af individets karakteristika og hendes biografi. Selv innovatørens og hans læreres nationalitet eller tidligere omdømme kan nogle gange spille en væsentlig rolle." (Side 198). "Beslutningstagning af denne type kan kun være baseret på tro." (Side 204). Mens ifølge Lakatos i tidlig periode I middelalderen blev folk betaget af "ubeviste ideer", hvilket forklares med den sociohistoriske teori om "ydre påvirkninger" - den katolske kirke holdt udviklingen af ​​videnskab tilbage (Poe: Kuhn, s. 460). siden dapresserende. Hvad angår lysets natur, finder vi hos Kuhn: "Fra oldtiden og frem til slutningen af ​​det 18. århundrede var der ingen periode, der var karakteriseret ved et enkelt synspunkt om lysets natur." Kuhn siger, at før Newtons arbejde med dette spørgsmål (og ikke kun på dette) var der meningsfordeling, hvorefter en periode med videnskabelige revolutioner begyndte. I løbet af XYIII århundrede. Newtons paradigme (værk "Optik") sejrede, som betragtede lys som en strøm af materialepartikler (lad os bemærke, at det er "materiale partikler"). (s. 36-37). Ikke desto mindre var videnskaben "specifik": Kuhn kalder "kvasi-metafysisk" forskriften til fysiske videnskabsmænd om, at universet består af mikroskopiske partikler, hvilket blev styrket af Descartes' videnskabelige arbejde (efter ca. 1630) . "Dette sæt recepter viste sig at være både metafysiske og metodiske." (S. 70).I princippet perioden efter Newtons arbejde frem til cirka det tyvende århundrede. i videnskabens historie og filosofi var "overgangsbestemt" (det kom efter perioden med "fragmentering" i Kuhns terminologi), da det hele bestod af videnskabelige revolutioner (i Kuhns terminologi). Ifølge Kuhn kunne der i denne periode opstå et nyt paradigme allerede før krisen, og længe efter (Lavoisier, Thomas Jung). Videnskabelige revolutioner (vi taler mere om lokale kriser) XYII-XIX århundreder. skete hvert århundrede. "Svigt i eksisterende regler er en optakt til søgen efter nye." Dette indikerer en krise i kemien - i 70'erne. XYIII århundrede, hvor den eksisterende teori om phlogiston står over for et stort antal problemer, mens den "formeres", så antallet af varianter af teorien bliver lig med antallet af forskere: "En sådan hurtig multiplikation af varianter af teorien er en meget almindeligt symptom på krisen." (Kuhn, s. 101-104). Således blev termodynamikken født af to konkurrerende i det 19. århundrede. teorier om gaskemi - teorien om phlogiston og iltteorien om forbrænding af Lavoisier. Lavoisiers teori fik imidlertid kemikere til at "glemme" spørgsmålet om, hvorfor metaller er så ens i egenskaber, hvilket phlogistonteorien svarede perfekt på, og først i det 20. århundrede vendte de tilbage til lignende spørgsmål og til nogle svar på dem. Tidligere bragte Copernicus et lignende billede til videnskaben, hvis heliocentriske system erstattede Ptolemæus' geocentriske system, som blev dannet ved begyndelsen af ​​den nye æra. Desuden påpeger Lakatos, at "... det kopernikanske system var "mindst lige så komplekst som det ptolemæiske system." på grund af dens høje grad af objektiv enkelhed." (Ibid., s. 110). Newtons himmelmekanik fødte også i det 18. århundrede. problemer blandt hans tilhængere, som først døde ud på grund af manglende hastendehed (for Kuhn - manglen på "tekniske problemer"), og blev kraftigt genoplivet i 90'erne. XIX århundrede med fremkomsten af ​​bølgeteorien om lys. Teorien blev accepteret cirka efter 1815, og man mente, at der på grund af Newtons love skulle eksistere en såkaldt "æterisk vind" i rummet og på Jorden, som i 90'erne. aldrig opdaget. Denne krise (af det newtonske paradigme, som opstod takket være Newtonianeren Maxwells forskning) førte i sidste ende til Einsteins skabelse af den særlige relativitetsteori i 1905 (Kuhn selv er ikke enig i denne dato - s. 109). I denne henseende skriver Lakatos, at før Newton: "Skeptikere tvivlede på, om intellektet eller følelserne er i stand til påviselig at underbygge viden, men skepsisen blev tvunget til at trække sig tilbage før den Newtonske fysiks herlighed, selvom det, hvad angår Newtons "videnskabelige", skriver Lakatos : “Selvom der stadig næsten ikke var enighed om et universelt kriterium for teoriers videnskabelige karakter, har der været betydelig enhed i vurderingen af ​​individuelle videnskabelige resultater. Og selvom der ikke var generel enighed om rationalitetsteorien i videnskaben, var der stor enighed i vurderingen af, om et bestemt træk i et videnskabeligt spil virkelig var videnskabeligt eller vildledende, om en bestemt spilkombination blev spillet korrekt eller ej.(Ifølge: Kuhn, s. 493-496). I denne henseende præciserer Kuhn, at det var de kvantitative resultater i astronomiske observationer, der bestemte Newtons sejr over "hans konkurrenters mere rationaliserede, men udelukkende kvalitative teorier." (s. 200). For at gå videre til det næste tidsinterval af begrebet Tid, lad os citere lignende kuhnske tanker: Kuhn siger, at videnskabelig viden i hvert århundrede "udtømmer det, der skal kendes." Og så taler forfatteren om videnskabelige fremskridt i forhold til sammenhængen mellem videnskabelige teorier og natur i Tiden: "... moderne videnskabsmænd ved mindre af, hvad de behøver at vide om deres verden, end videnskabsmændene i det 18. århundrede vidste om deres Vi? skal huske på, at videnskabelige teorier kun er korreleret med naturen her og nu. Desuden peger han på psykologiske eller sociologiske svar og tvivler på andre. (s. 565-566). "Personlig" Tid "...ved moderne videnskabsmænd mindre af, hvad der skal vides om deres verden, end videnskabsmænd fra det 18. århundrede vidste om deres? Vi skal huske, at videnskabelige teorier kun forholder sig til naturen her og nu. Er der ikke huller mellem punkterne for en sådan korrelation nu, måske større og talrigere end nogensinde før? - denne sætning af Kuhn kan også korreleres med Kapitsas ord: "I den moderne verden, på trods af den hurtige udvikling, har der ikke været mange kvalitative fremskridt i løbet af de sidste årtier, og alt kom dybest set ned til en bedre implementering af retningerne skitseret næsten fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede Kun de seneste resultater af biologi kan hævde originalitet i sammenligning med succeser af andre grene af videnskab og teknologi, men de blev påbegyndt i slutningen af ​​det 19. århundrede opmærksomhed af en række historikere Men en sådan bølge af nye ideer, tendenser, der fuldstændig ændrede tilstanden af ​​vores ideer om verden i begyndelsen af ​​det tyvende århundrede og stort set forudbestemte alle efterfølgende fremskridt, er ikke sket siden da, på trods af de enorme anstrengelser og udgifter. Indikator En sammenligning af virkningen af ​​videnskabelige resultater og en sammenligning af antallet af nobelpriser i nutiden og i fortiden kan tjene. I løbet af de sidste hundrede år er omfanget af opdagelser uden tvivl faldet, og den langsigtede indflydelse fra de værker og ideer, der er noteret i de seneste årtier, er blevet mindre." Så hvordan manifesterede disse fænomener sig ved vendingen og i første halvdel af det tyvende århundrede Allerede i begyndelsen af ​​de meget anvendte lærebøger om dette emne finder vi i Kuhn, at i løbet af det sidste halvandet århundrede er "videnskabelig specialisering begyndt at antage en forfatningsmæssig form", nu graden af ​​specialisering. , "et spørgsmål om videnskabsmænds prestige", præsenteres resultaterne af en moderne videnskabsmands forskning ikke i form af tykke bøger, men i form af korte artikler for de få, der er bekendt med det eksisterende paradigme. Lærebøger tilbyder dette paradigme, og derved begrænser ethvert initiativ til at ændre eksisterende metoder, repræsenteret af en gruppe videnskabsmænd, der ikke er tilfredse med det eksisterende paradigmes åbenlyse og ufuldstændige, bør "udelukkende fokusere på de mest subtile og esoteriske naturfænomener ..." (Side 46). Et andet sted skriver forfatteren: "Således begynder lærebøger med at indsnævre videnskabsmandens fornemmelse af en given disciplins historie og glider derefter surrogater ind i de tomrum, der er dannet. Det er typisk, at videnskabelige lærebøger kun omfatter en lille del af historien – enten i forordet eller oftere i spredte fodnoter om tidligere århundreders store personligheder. Ved hjælp af sådanne fodnoter føler både studerende og professionelle videnskabsmænd sig involveret i historien. Men den historiske tradition, som er udvundet af lærebøger, og som videnskabsmænd dermed introduceres til, har faktisk aldrig eksisteret." (Side 181). Indtil midten af ​​1800-tallet var der intet fysisk fællesskab, og det blev dannet senere isom et resultat af sammenlægningen af ​​samfund af matematikere og naturfilosoffer. Det, der i dag er genstand for forskning i ét bredt videnskabeligt samfund (for en fysiker f.eks. "fysisk optik", "elektricitet", "varme" osv.) kunne tidligere have været fordelt på forskellige videnskabelige samfund. For eksempel var teorier om stoffets struktur først genstand for undersøgelse af ét samfund før omkring 1920. Og i kemien i første halvdel af 1800-tallet var der ingen generel enighed om teorier, selvom alle havde fælles værktøjer takket være Daltons atomteori - sammensætningens konstanthed, multiple forhold og atomvægte. Men i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. næsten alle forskere accepterede paradigmet om, at lys er udbredelsen af ​​tværgående bølger (værket af Young og Fresnel). Efter alt, i løbet af XYIII århundrede. Newtons paradigme sejrede, som så lys som en strøm af materielle partikler. Og først i det 20. århundrede udviklede Planck og Einstein lysets partikelbølge-paradigme (fra: Kuhn). Rosin peger på fremkomsten af ​​humanitær viden i slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede som en tilgangsalternativ til naturvidenskaben." Psykologiens fremkomst tilskrives også denne tid; det menes, at englænderen Steward i 1845 Mill var en af ​​de første, der foreslog, at psykologi betragtes som en uafhængig videnskab." Druzhinin påpeger, at psykologi som videnskab har taget naturvidenskabens metodologi til sig, dvs. har et materielt grundlag og kan studeres ved objektive metoder: "...Vunt oriented psychology into the methodological paradigm of the natural sciences" (Druzhinin, s. 251); Dilthey foreslog at betragte det som den videnskab, som alle andre stammer fra - "åndens videnskaber" (filosofi, etik, æstetik, lingvistik osv.) og videnskaberne i den ydre verden (fysik, kemi, geologi, biologi osv. .). (Ibid., s. 34). Der er stadig debat om, hvad denne videnskab er. Klimov mener for eksempel, at psykologi "... på den ene side er afhængig af et system af god filosofisk viden som metodologi og på den anden side repræsenterer konkret videnskabeligt materiale til udvikling af filosofi..."; Klimovs "gode filosofi" er overladt til "læserens forståelse, smag og uinteresserede intellektuelle initiativ." Og videre om den metodiske norm: "... det er vigtigt at korrelere psyken med de omgivende systemer." (Klimov, s. 16-28). Kavelin i 1868 i sit arbejde "German Modern Psychology" skrev om den psykologiske metode: "Med den fuldstændige tilbagegang af alle filosofiske systemer, kom psykologien i forgrunden, og det er meget klart, hvorfor det er selve centrum, som alle videnskaber som nu har konvergeret, og som forudsætter menneskets emne At videnskabeligt belyse funktionerne og lovene for vores sjæls aktivitet betyder intet mindre end at give en ledetråd for hele den enorme viden, der vedrører mennesket Hele filosofien er der ingen spørgsmål, der er mere interessante og vigtigere end psykologiske." (Kavelin, 1899, bind 3, s. 365, citat fra Shevtsov, s. 460-461). Ifølge Druzhinin: "På trods af positiv videns triumf afviste det 20. århundrede ikke hverken filosofisk eller religiøs viden. Derfor kan vi ikke tale om udskiftning af én viden med en anden, men om en ændring i éns dominans. eller en anden form for viden i løbet af civilisationens udvikling". (s. 33). I russisk filosofi skelnes der i filosofferne N.D. Danilevskys og K.N. Leontievs værker, og et halvt århundrede senere, i begyndelsen af ​​det tyvende århundrede, blev kulturel og historisk overvejelse videreført i "The Decline of Europe" af Oswald. Spengler, et værk, hvis titel også siger "for sig selv" - om en fundamental overgang i den europæiske civilisations historie. Ideen om "gud-manden" dukkede også op i russisk filosofi. I sit sidste værk i 1944 skrev V.I. Vernadsky definerede den kommende æra som fornuftens æra, hvor han pegede på den menneskelige bevidstheds plads i naturen. Han fremhævede den videnskabelige tankes rolle som en planetarisk faktor og introducerede begrebet noosfæren. Hvad angår de ikke-menneskelige videnskaber, opstod kvantefysikken fra mange vanskeligheder omkring fænomenet sort kropsstråling, specifik varme og fotoelektrisk.effekt. M. Laue bemærkede, at den 14. december 1890 skulle betragtes som "kvanteteoriens fødselsdag", selvom Lakatos er uenig heri og bemærkede, at det var fødselsdagen for Plancks reduktionsprogram (dvs. et program, hvis udvikling er suspenderet og rettet mod at slette modsætninger). forbundet med det "podede program"): "Beslutningen om at gå fremad, hvilket i det mindste midlertidigt tillader en modsigelse i grundlaget, blev truffet af Einstein i 1905, men selv han tøvede, da Bohr kom frem igen i 1913." Han bemærker yderligere kritisk: "Efter 1925 skiftede den "nye" kvanteteori til "en anarkistisk position, og moderne kvantefysik blev i sin "københavnerfortolkning" en af ​​den filosofiske obskurantismes vigtigste højborge." Og endelig hylder Lakatos stadig dette program: "Men en omhyggelig analyse af dets historie er virkelig en guldmine af metodologi: dets forbløffende hurtige fremskridt - på modstridende grunde - er fantastisk, dets skønhed, originalitet og dens empiriske succes! hjælpehypoteser fremsat strålende og endda geniale videnskabsmænd, uden fortilfælde i fysikkens historie." (Ifølge: Kuhn, s. 336-346). Prigogine og Sengers citerer Einsteins tanker om en videnskabsmands ensomhed i videnskabens tempel, hvor der ikke er plads til de "uværdige", og der er et ønske om at forenkle verden til niveauet for fravær af følelser og lidenskaber. Fra livet "med dets smertefulde grusomhed og trøstesløse tomhed, at flygte fra sine egne evigt skiftende luner" til "objektiv vision og forståelse" (s. 29). Tidligere sagde vi, at videnskaben opstod i et kulturelt miljø i XYII århundrede. , og videreudvikling af videnskaben rev hende ud af dette kulturelle miljø. Det siges, at dette var videnskabens ”anden bølge”, hvor observatørens passive position erstattes af den aktive position af forsøgslederens intervention: ”Naturen, som i et retsmøde, udsættes for krydsforhør gennem eksperimentering i navnet på a priori principper." Naturen, ifølge Galileo, "kan ikke blive bedraget." Men det kan studeres og beskrives. (Side 46). Senere (med Newtonismens krise, hvor kausaliteten og reversibiliteten af ​​processer blev overvejet) ændrede denne position sig endnu mere. Naturen kan kontrolleres: "Det er nemmere at kontrollere en verden, som du ikke er i ærefrygt for." (Side 36). Martin Heidegger siger, at videnskaben er vendt fra et eksperimentelt, hvor et eksperiment udføres på naturen, til et andet eksperimentelt, hvor eksperimentet og den tilsvarende hypotese er påtvunget (ordineret) naturen af ​​videnskaben. Det bemærkes, at de første tegn på krisen i newtonsk videnskab allerede var i begyndelsen af ​​det 19. århundrede - dette er den første kvantitative beskrivelse af en irreversibel proces i Fourier-teorien (termisk ledningsevne), der ikke er direkte relateret til Newtons dynamiske reversible interaktioner : "Siden fremkomsten af ​​Fourier-teorien om termisk ledningsevne er matematik, fysik og newtonsk videnskab ikke længere synonyme." Fra det øjeblik af divergerede de historiske udviklingsveje for fysik i Frankrig og England (det bemærkes, at indtil det "moderne stadium"). Den franske tankegang førte til Comtes positivistiske klassificering af videnskaberne (og, som vi ved, til sociologiens fødsel). I Storbritannien fortsatte forsøgene på at forene alle vidensområder, primært den generelle teori om irreversible processer, hvor videnskaben om komplekse processer betragtes som videnskaben om tidsasymmetri. (Side 98-99). Sandt nok er der stadig ingen generel teori om irreversible processer I 1847 introducerede Joule ideen om "transformation" af energi - "den kvantitative bevarelse af "noget" under dets kvalitative ændringer" - dette er i det væsentlige ideen om. reinkarnation i sin "tekniske" ækvivalent. Prigogine skriver, at Nietzsche på denne bølge "fangede ekkoet af skabelses- og ødelæggelseshandlinger, der går ud over blot bevarelse og transformation" - ideen om tilstedeværelsen af ​​et "aktivt" naturniveau, et niveau, der styrer love om liv og død. (Det er ikke for ingenting, at Nietzsche kaldes grundlæggeren af ​​psykosomatikkens ideer). "Thomson tog et svimlende spring fra varmemotorteknologi til kosmologi." Vi taler om "nedbrydningen" af varme i hele universet og dets opløsning - sletning af temperaturforskelle.Yderligere: ”Det kulturelle miljø, som opdagelsen blev gjort i, spillede også en vigtig rolle. Det er almindeligt accepteret, at tidens problem fik ny betydning. Tidens betydningsfulde rolle begyndte at blive bemærket på alle områder: i geologien , biologi, lingvistik, sociologi og etik.” Disse områder begyndte at tale om mangfoldighed og stigende kompleksitet. Fysik, som forfatterne bemærker, er vendt tilbage til "gamle mytologiske og religiøse arketyper" - ideerne om død og homogenitet. (s. 104-109) Vi taler om todelte processer i videnskaben. På den ene side om fortsættelsen af ​​den linje, der begyndte i den nye tid, hvor moderne videnskabsmænd udviklede "en definition af deres virksomhed, der var acceptabel fra et kultursynspunkt." ” projiceret af selve fornuften, og ikke direkte levende væv ”Naturens ydmygelse sker parallelt med ophøjelsen af ​​alt, der unddrager sig – Gud og mennesket.” (Ibid., s. 54) tiden før den nye tid, hvor eksistensens skrøbelighed og irreversibiliteten herskede. For eksempel ser Kuhn ikke den "styrede ontologiske udvikling" af sådanne værktøjer som teorierne fra Aristoteles, Newton, Einstein, selvom han indrømmer, at disse værktøjer "var. forbedret til at løse gåder." "; han ser endda stor lighed i nogle væsentlige aspekter af Einsteins generelle relativitetsteori og Aristoteles' lære. Lakatos skriver ved denne lejlighed, at før Newton: "Skeptikere tvivlede på, om intellektet eller følelserne er i stand til påviselig underbygge viden? Men skepsis blev tvunget til at trække sig tilbage før den newtonske fysiks herlighed. Einstein vendte alting på hovedet igen, og nu tror kun få filosoffer eller videnskabsmænd, at videnskabelig viden er evidensbaseret, eller i det mindste kan være det." Andetsteds: "Kvantitative resultater i astronomiske observationer bestemte Newtons sejr over "mere rationaliseret, men udelukkende kvalitativ sine konkurrenters teorier." I dette århundrede er dette den "bemærkelsesværdige kvantitative succes" af Plancks strålingslov og Bohrs atommodel, selvom forfatteren påpeger, at begge disse bidrag genererede flere problemer i videnskaben, end de løste. (Ifølge: Kuhn, s. 200). Sandsynligvis kræver vores tidsalder også en kvalitativ forståelse af emnets væsen – dybde og integritet, hvilket vil blive diskuteret i næste kapitel. Prigogine giver en anden illustration: "Hvis ligevægtstermodynamikken var en præstation af det 19. århundrede, så opstod og udviklede ikke-ligevægtstermodynamikken sig i det 20. århundrede." (s. 128). "Faktisk beskæftiger fysik sig allerede med studiet af situationer langt fra idealiseret, beskrevet af ligevægtstermodynamikken, og molekylærbiologi har gjort store fremskridt med at etablere forbindelsen mellem levende strukturer og et relativt lille antal grundlæggende biomolekyler." (s. 143). "I det 20. århundrede foreslog nogle fysikere at opgive determinisme med den begrundelse, at den er uopnåelig i virkelige erfaringer." Men som forfatterne påpeger, viste beviserne på "umulighed" ("perpetual motion-maskinen", hastigheder større end lysets hastighed, ændringer i diskrete energiniveauer for atomer osv.) sig at være mere acceptabel, hvilket pludseligt afslørede "virkelighedens indre struktur". Termodynamik, relativitetsteori og kvantefysik opdagede "umuligheder", der satte grænserne for "den klassiske fysiks ambitiøse påstande." "Newtonsk videnskab var toppen, den endelige syntese, kronen på århundreders eksperimenter og teoretisk forskning, der fandt sted i forskellige retninger, men sigtede på et punkt. Det samme kunne siges om termodynamikken udvikling af videnskabelige discipliner, som hver især igen er opdelt i et stigende antal vandtætte rum... Vendepunkter i videnskabens udvikling fører til konsekvenser, der går ud over den rene videnskabs grænser og har betydning for hele det intellektuelle miljø.Det modsatte er også sandt: globale problemer har ofte været inspirationskilder i videnskaben." "Einstein bemærkede engang, at han var alvorligt bekymret over problemet med "nu" ... med "nu" er der noget væsentligt forbundet med grænserne for videnskab." (s. 188-192). Inden for rammerne af diskussioner om irreversible processer, åbne systemer, med omtale af Prigogines tilgang, Boltzmanns gasmodel, Hakens synergetik (model af selvorganiserende systemer), bygger professor S.P. Kapitsa sin demografiske model af befolkningstilvækst Dette er endnu en illustration af tidens tendenser. , hvor stigningen i individer lineært afhang af de kvantitative parametre for det biologiske habitat, vokser menneskeheden på grund af bevidsthed - overførsel af information til hinanden: "Det er indlysende, at spredningen af ​​information er irreversibel - "ordet er ikke en. spurv, du fanger den ikke, hvis den flyver ud!” Mens udvekslingen af ​​varer er fundamentalt reversibel odn.ru/kapitza/frame.htm). Således begyndte en overgangsperiode i det 20. århundrede, og ifølge Kapitza, fra midten af ​​det 19. århundrede. Frankrig i de udviklede lande: “..mængden af ​​tid er forbundet med væksten af ​​jordens befolkning, og Jo tættere vi nærmer os det kritiske øjeblik for den demografiske overgang, jo kortere er den karakteristiske tid, hvor der sker ændringer i befolkningen. Jo længere vi går ind i fortiden i analyse, jo mere stiger denne tid. (...) Jo tættere vi er på det kritiske øjeblik af den demografiske overgang, jo mere underkuer dynamikken i befolkningstilvæksten tiden." Dette er en periode med kraftig befolkningstilvækst og et parallelt fænomen, som forfatteren kalder "logaritmisk komprimeret vækst". tid", hvor det demografiske system beskrives som selvorganiserende i denne tid. Desuden introducerer Kapitsa tidsparameteren - 45 år, som er "den indre begrænsende evne hos menneskehedens og menneskets system til at vokse", og som de selvorganiserende demografiske system stræber indtil overgangsfasen Dette er den fase, der afslutter den tidligere demografiske æra (dette. alle 1,6 millioner år med "eksplosiv udvikling"). Ud over vores model vil jeg gerne annullere, at Kapitsa også skelner mini. faser - så ifølge Kapitsa varede den forrige 300 år, dvs. fra det 18. århundrede, at inden for den 1,6 millioner år lange æra af menneskehedens såkaldte "hyperboriske vækst" identificerer Kapitsa også ejendommelige cyklusser (11 af dem. ), og under hver cyklus levede henholdsvis 8,2 milliarder mennesker, og cyklussens varighed faldt fra 1 million år i begyndelsen op til 45 år ved slutningen af ​​æraen i 1960 (og hver efterfølgende cyklus er kortere end den foregående en for e = 2,72 gange og ifølge modellen fører til en befolkningstilvækst med samme mængde). Faseovergangen for udviklede lande har dog stået på i omkring 100 år og er den periode, vi beskriver nedenfor. Det er interessant, at Kapitsas vækstkurve under selve overgangen har samme lineære udseende som vækstkurven for tidlig antropogeni, der trådte i kraft for hele menneskeheden i 1960. (Jeg præsenterer disse kvantitative argumenter "for generel udvikling" for at vise niveauet af denne model; for mere detaljerede teser i Kapitsas bog, se her). Tid "Her og Nu" Det 20. århundrede sidestillede mennesket med viden, viden om den ydre natur, hvilket gav anledning til et fantastisk fænomen, som mennesket ikke umiddelbart forstod. Fænomenet er større end blot at acceptere sig selv som en del af naturen, eller som naturens herre. Men det faktum, at mennesket begyndte at tro, at det var naturens herre, var til en vis grad en illusion på grund af denne MISFOSTÅELSE. Det var trods alt også tydeligt, at han var en uperfekt ejer - og der var en belønning for denne, og samtidig et bevis på denne ufuldkommenhed - industrikatastroferne i slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Og ikke for ingentingVernadskys ideer om noosfæren som fornuftens æra blev grundlaget for moderne økologi. Voksne børn (teenagere) betragter sig selv som voksne, fordi de er fysiologisk modne. Menneskeheden nåede "fysiologisk" modenhed i det 20. århundrede, da, som det blev sagt i kapitel 1, viden "revitaliserede" i mennesket. Mennesket er blevet samme alder som teknologi. Men denne "lighed" giver endnu ikke ret til at kontrollere naturen, og, vigtigst af alt, garanterer den ikke bevidsthed om denne lighed. Viden er ikke bevidsthed – konstant at forblive i viden. For at være med viden skal du blive ældre end tiden, meget ældre end tiden med skiftende teknologier. Det betyder at erobre tiden, ligesom mennesket engang erobrede rummet. Det betyder at erobre de indre rum i DIG SELV – at tilegne sig viden om den indre, immaterielle natur, og ikke kun om den ydre natur, når viden ikke længere blot er implanteret i en person, men åndeliggør ham. Kunnskabselementet i mennesket har besat det højeste udviklingshierarki efter at have gennemgået alle de foregående - fra mineral til rum. Supplerende Druzhinins ræsonnement om, at "... på trods af positiv videns triumf, afviste det 20. århundrede hverken filosofisk eller religiøs viden. Følgelig kan vi ikke tale om udskiftning af en viden med en anden, men om en ændring i dominansen af en eller anden form for viden i løbet af civilisationens udvikling" (s. 33), kan vi sige, at denne "dominans" blev til "nesting" af tidligere vidensformer til positiv viden; Nu smelter iagttagelse og eksperimenter sig ikke bare sammen i viden om sig selv, men i den dynamiske bevidste udvikling af én selv, hvor der ikke længere er plads til dominans af den ene over den anden. Ifølge Kuhn er det garanteret, at man kan tale om naturvidenskab ("normalvidenskab" i Kuhns terminologi), når "der ikke er nogen konkurrerende skoler i meget lang tid" (s. 211), hvilket i vores tid er næsten umuligt, men formentlig kræver vores tidsalder også en kvalitativ forståelse af essensen af ​​emnet - dybde og integritet. Kuhn skriver, at valget mellem kontroversielle paradigmer slet ikke er bestemt af logik og eksperimenter. Og her vil jeg gerne tilføje tankerne fra Karl Popper, som i 1948 skrev om tradition i videnskaben: ”Jeg tror ikke, at vi nogensinde kunne frigøre os fra traditionen. Den såkaldte befrielse i virkeligheden er ikke andet end en overgang fra en tradition til en anden". (Ifølge: Kuhn, s. 570). Det hed tidligere, at videnskaben opstod i et kulturelt miljø i 1700-tallet, og så rev videnskabens udvikling den ud af dette miljø. Den anden bølge af videnskab falder ifølge Prigogine og Stengers på perioden med denne yderligere "udvikling". Nu taler vi om den "tredje bølge", som ifølge forfatternes dybe overbevisning stadig gør videnskaben til "et universelt budskab, hvis indhold er mere acceptabelt for andre kulturelle traditioner." (s. 9). Og så hedder det i den indledende artikel på UNESCO-seminaret om problemerne med forholdet mellem videnskab og kultur, at videnskaben præsenteres "som en kræftsvulst på kulturkroppen: videnskabens yderligere vækst truer med at ødelægge samfundets kulturelle liv." (s. 35). Her er ordene fra Erwin Schrödinger: "Den teoretiske videnskab, der ikke anerkender, at dens konstruktioner, de mest relevante og vigtigste, i sidste ende tjener til at indgå i begreber, der er beregnet til pålidelig assimilering af det dannede samfundslag og transformation til en organisk del af det overordnede billede af verden... - en sådan videnskab vil helt sikkert bryde op fra den øvrige menneskelige kultur på lang sigt, den er dømt til lammelse, uanset hvor længe denne stil fortsætter, og hvor stædigt den opretholdes i en tid; udvalgt gruppe af specialister inden for disse isolerede grupper." (s. 27). Denne tilgang er endnu en stor illustration af tidens tendenser. Lad mig minde dig om, at vi i dette værk ikke er interesserede i, hvordan forskellige forfattere kalder de nuværende fænomener - paradigmer (Kuhn), traditioner (Popper) eller forskningsprogrammer (Lakatos), men i det faktum, at disse fænomener er VARIABLE, og hastigheden af denne forandring er stigende i vores århundrede. Petrovs såkaldte "Lov om Tid" er den ideologiske støtte til "Dødt Vand"-konceptet om offentlig sikkerhed. Vi vil ikke gå ind i finesserne i denne organisations aktiviteter og opgaver,men lad os bemærke nærheden af ​​denne tilgang i forhold til Tid til vores ideer. Petrov sammenligner perioder med generationsskifte (i gennemsnit 25 år) og fornyelse af fremherskende teknologier. Når forholdet er lig med én (dvs. lighed mellem disse to perioder opnås), så ændres "logikken i social adfærd" - så udmattes "crowd-elite"-metoderne til at kontrollere masserne, og en speciel tid begynder, tidligere forudsagt som Apokalypsen. Dette er tiden for "pyramidernes kollaps", som er alle slags hellige indvielser, der giver monopol på viden og den høje pris på ledelsesarbejde. Tiden for en sådan "resonans" er angivet i intervallet 1910-1950, og nu (hvilket betyder år 2000) er tiden for at skifte teknologi 5 år. Lad os citere nedenfor: "Nu i vores tid behersker en person enten ny viden, bryder sine tidligere stereotyper eller befinder sig i historiens skraldespand. Genotypen, der er vant til at hvile på laurbærrene, viser sig at være uegnet til effektivt arbejde, herunder ledelsesarbejde. De, der var vant til at "køre til venstre", forsov alt, og da de vågnede, befandt de sig i et land med "kørsel til højre". Tiden for den såkaldte "elite" er allerede forbi." Petrov peger på "tryksænkningen" af videnskaben, hvilket gør det muligt for videnskabelig sociologi at være åben for hele samfundet og ledsaget af sammenbruddet af det finansielle system (s. 31-35). Hovedforskellen mellem dette system af Petrov, ud over den kvantitative opgavetidsstandard, er, at fikseringen af ​​en 25-årig periode giver os mulighed for at tale om mere komprimerede processer, der forekommer i en person på det sociale plan, som allerede er et resultat af det, der skete tidligere, som vi betragtede i tidsbegrebet. Petrovs tidslov adskiller sig således fra tidens tendenser - flere årtier af vores civilisations historie, og kvalitativt - beskriver den sociale. processer, der er resultatet af, hvad der allerede er sket i menneskers bevidsthed Lad os nu illustrere, hvad der er blevet sagt. Overgangsperioden i Kapitsa, som det demografiske system oplever, er på den ene side forbundet med fænomenet. . tidskompression,” på den anden side med en hyperbolsk stigning i befolkningen. Ifølge Kapitsa: "Takket være koblingen af ​​tid og befolkning, når vi nærmer os den demografiske overgangs æra, er der en kontinuerlig reduktion i omfanget af effektiv historisk tid. Denne vigtige egenskab ved det demografiske system vil give os mulighed for at udtrykke kvantitativt form den tidshistoriske udviklings relativitet (...) Menneskehedens historiske fortid bliver Det er meget tættere på os, når vi definerer det ikke ved antallet af generationer, men ved logaritmisk komprimeret væksttid. Forfatteren, der citerer Prigogines værker, monografien af ​​Savelyeva og Poletaev "History and Time In Search of the Lost", foreslår at skelne mellem fysisk - biologisk tid og historisk - social tid. Historisk Tid er således irreversibel, er forbundet med den karakteristiske varighed af udviklingsprocessen og er den naturlige logaritme af Tid. Begrebet "den nye historiske videnskab" af franske historikere ledet af Febvre og Bloch nævnes også: "Et sådant begreb om tid i den historiske proces blev udviklet sammen med ideen om historiens globalitet, og af en sådan total historie er ment den ende-til-ende fælleshed af udviklingsmønstre." "Fukuyama kaldte for nylig vores tid tiden for historiens ende. Med dette mente han enden på vores ideer om historie, og hans vurdering forekom for mange at være ret subjektiv." For de udviklede lande begyndte den demografiske væksts æra ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede, mens den for hele verden, og især for udviklingslandene, begyndte i 1960. Så vil der i 2005 være et globalt demografisk fald, som igen vil ende i 2050 med udjævning og stabilisering af jordens befolkning. I de udviklede lande begyndte overgangen tidligere, men forløb langsommere end i udviklingslandene. Inden for denne model er den globale overgang udpeget til at begynde i 1960 og slutte i 2050, mensDen verdensomspændende overgangsæra for alle lande begyndte i midten af ​​det 18. århundrede. og vil ende i slutningen af ​​det 21. århundrede. Desuden er sociale omvæltninger og revolutioner indbyrdes forbundne, endda, som forfatteren antyder, forudbestemt af særlige demografiske overgange. Eksempler på en sådan korrelation er givet i Frankrig, Rusland, Kina osv. Forfatteren noterer sig allestedsnærværende af denne proces, hvor "langsigtede udsving er fundet uden for Europa og på omtrent samme tidspunkt Kina og Indien udviklede sig eller oplevede regression i den samme rytme som Vesten, som om hele menneskeheden adlød diktaterne fra en eller anden primær kosmisk skæbne, i sammenligning med hvilken resten af ​​historien var en sekundær sandhed (...) Synkronicitet er indlysende i det 18. århundrede, mere end sandsynligt i 16. århundrede, og dets tilstedeværelse kan antages i det 13. århundrede - i rummet fra Saint Louis til den fjerne mongolske magt i Kina (...) burde have været tilskrevet handlingen af ​​årsager, der er meget forskellige fra dem, der bestemmer økonomiske og teknologiske fremskridt inden for medicin." Når vi taler om den kommende "tidskrise", taler Kapitsa om en demografisk overgang - "asymptotisk stabilisering af verdensbefolkningen." En sådan overgang bærer tegn på et ustabilt selvorganiserende system, hvor store krige er mulige i lande, der ikke har gennemgået den demografiske overgang, mens krigens rolle højst sandsynligt vil blive genovervejet for et stabiliseret verdenssystem. Tallene taler også for dette: Det samlede energiforbrug for hele den betragtede periode fra 1850 til 1990 ændrede sig i forhold til kvadratet af Jordens befolkning; For hver ny indbygger på Jorden er der våben til en værdi af 10.000 amerikanske dollars. Al snak om jordens begrænsede ressourcer i en stabil demografisk periode bør være opbrugt og ikke forårsage alarm - ifølge eksperter kan Indiens ressourcer alene være nok til at brødføde hele verden. Lad os vende tilbage til videnskabens metodologer. Men lad os først præsentere Druzhinins ræsonnement vedrørende slutningen af ​​æraen med "resonans" ifølge Petrov. Druzhinin taler om udviklingen af ​​metodologien i midten og slutningen af ​​det tyvende århundrede og bidraget hertil fra K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, P. Holton, osv., forbundet med revolutionen inden for naturvidenskab, især i matematik, fysik, kemi, biologi, psykologi og andre grundlæggende videnskaber: ”Selve tilgangen til videnskaben og livet i videnskaben har ændret sig I det 19. århundrede kunne en videnskabsmand, efter at have opdaget et faktum, et mønster, skabt en teori, hele vejen igennem. hans liv forsvare sine synspunkter fra kritiske angreb og prædike dem ex cathedra - videnskab ikke meget forskellig fra filosofi - i håb om sandheden og uigendriveligheden af ​​deres overbevisninger. Derfor er princippet om verificerbarhed, teoriens faktuelle bekræftelse, fremsat af O. Comte i det 20. århundrede gennem hele livet af en generation (min kursiv - I.L.) videnskabelige synspunkter om virkeligheden undergik nogle gange dramatiske ændringer eksperimentelle data indhentet af hans kolleger fremsatte konsekvent en række teorier, der modbeviser hinanden. Personen holdt op med at identificere sig med sin idé, den "paranoide" holdning viste sig at være ineffektiv og blev afvist. Teorien blev ikke længere anset for at være af super værdi og blev til et midlertidigt værktøj, der ligesom en mejsel eller en fræser kan slibes, men til sidst skal den udskiftes.« (S. 12-13). Druzhinin refererer til Feyerabend, som fremfører principperne om "udholdenhed" og "metodologisk anarkisme." teoretisk anarkisme er mere human og progressiv end dens alternativer, baseret på lov og orden... Dette bevises både ved analysen af ​​konkrete historiske begivenheder og ved den abstrakte analyse af forholdet mellem idé og handling. Det eneste princip, der ikke hindrer fremskridt, kaldes "alt er tilladt" (anythinq qoes)... For eksempel,vi kan bruge hypoteser, der modsiger velunderbyggede teorier eller valide eksperimentelle resultater. Du kan udvikle videnskaben ved at handle konstruktivt." (s. 20). Kuhn om denne sag: "Lad os med det samme sige, at denne meget almindelige mening om, hvad der sker, når videnskabsmænd ændrer deres syn på grundlæggende spørgsmål, hverken kan være en illusion eller blot en fejltagelse. . Det er snarere en væsentlig del af det filosofiske paradigme foreslået af Descartes og udviklet på samme tid som den newtonske dynamik. Dette paradigme har tjent både videnskab og filosofi godt. <...> I dag er forskere inden for forskellige områder af filosofi, psykologi, lingvistik og endda kunsthistorie fuldstændig enige om, at det traditionelle paradigme på en eller anden måde er deformeret." (Side 162). "Men er sanseoplevelsen konstant og neutral? Er teorier blot resultatet af menneskelig fortolkning af data? Det erkendelsesteoretiske synspunkt, der oftest har været vejledende i vestlig filosofi i tre århundreder, fastslår umiddelbart og utvetydigt – ja! I mangel af et udviklet alternativ finder jeg det umuligt helt at opgive dette synspunkt. Men det fungerer ikke længere effektivt, og forsøg på at forbedre det ved at indføre et neutralt overvågningssprog forekommer mig håbløst i øjeblikket. De operationer og ændringer, som videnskabsmænd foretager i laboratoriet, er ikke "færdige data" af erfaring, men snarere data "indsamlet med stor besvær." <…> Operationer og forandringer bestemmes af paradigmet meget tydeligere end af den direkte erfaring, som de delvist udspringer af. Videnskaben beskæftiger sig ikke med alle mulige laboratorieoperationer. I stedet udvælger den operationer, der er relevante ud fra synspunktet om at matche paradigmet med den direkte erfaring, som det paradigme delvist bestemmer. Som et resultat, ved hjælp af forskellige paradigmer, er videnskabsmænd engageret i specifikke laboratorieoperationer." <...> Hvad angår sproget for ren observation (min kursiv - I.L.), så vil det måske stadig blive skabt. Men tre århundreder efter Descartes , vores håb om sådanne muligheder afhænger stadig udelukkende af teorien om opfattelsen og sindet. Og moderne psykologisk eksperimentel aktivitet formerer sig hurtigt fænomener, som en sådan teori næppe kan klare <...> Der kan ikke herske nogen tvivl om, at denne indsats. venlige fortjener at blive videreført. Men deres resultat er sproget, der ligesom de sprog, der bruges i videnskaberne, omfatter mange antagelser om naturen og nægter at fungere i det øjeblik, hvor disse antagelser ikke er berettigede. Dernæst vil jeg give flere synspunkter om, at forfatterne selv kan være et alternativ til vores synspunkter (f.eks. argumenterer Lakatos med Kuhn om emnet revolutioner i videnskaben), og det kan dog forekomme os disse synspunkter. kun illustrere og supplere Tidens Tendenser. I sin bog The Advent of the Golden Age skriver Gunter Stent: "Der er en anden idé om videnskab, som i princippet efter vores mening kan forårsage betydelig skade på den - beundring af en mystisk videnskab, der kan, ved hjælp af geniale ræsonnementer, utilgængelige for dødelige, fører til konklusioner, der som ved magi vil afsløre inkonsistensen i den almindeligt accepterede fortolkning af så grundlæggende begreber som tid, rum, kausalitet, sind eller materie. mystisk videnskab", der var i stand til at ryste grundlaget for ethvert traditionelt koncept med dets konklusioner, blev i det mindste opmuntret af "åbenbaringerne" af relativitetsteorien og kvantemekanikken. Forfatteren fortsætter med at beskrive årsagen til denne situation, idet han citerer Koestler, der foreslår at "lære lektier fra det tyvende århundredes postmekanistiske videnskab og komme ud af den spændetrøje, som det nittende århundredes materialisme havde lagt på vores filosofiske synspunkter," for eksempel. , "inkorporer det paranormale i vores normalitetsbegreb og giv os selv klart, at rapporten er, som vi lever i"de blindes land" (Ifølge: Prigogine, Stengers, s. 38-39). Lakatos indrømmer, at der ikke har været nogen generel enighed om en rationalitetsteori i videnskaben siden Newton. Men alligevel, "... var der stor enhed i at vurdere, om et enkelt bestemt træk i et videnskabeligt spil virkelig var videnskabeligt eller fører på afveje, om en bestemt spilkombination blev spillet korrekt eller ej," dvs. "... inden for to i de seneste århundreder har der været betydelig enhed i vurderingen af ​​individuelle videnskabelige resultater." (Ifølge: Kuhn, s. 493-496). Måske kan Lakatos' sidste ord tolkes som en illustration af Prigogines anden bølge i videnskaben – kløften mellem videnskab og kultur. I Prigogine finder vi også Alexandre Koyrés Kritik, rettet mod videnskabens kvantitative karakter. Han kalder det "kvantitetens verden", hvor "der ikke er plads til mennesket"; og selvom himlen er forenet med jorden, men uden sanseopfattelse af verden, uden kvalitet: "Videnskaben er ikke kun i stand til at forklare denne verden, men endda retfærdiggøre sig selv ved at kalde den "subjektiv." Og her lyder Prigogines revolutionære tone: " Vores holdning i denne bog kommer ned til udsagnet: den videnskab, som Koyré taler om, er ikke længere vores videnskab, og slet ikke fordi vi nu er optaget af nye, utilgængelige objekter, tættere på magi end logik, men fordi vi, som videnskabsmænd, begynder at famle deres vej til de komplekse processer, der former den verden, vi er mest bekendt med - den naturlige verden, hvori levende væsener og deres samfund udvikler sig." Forfatterne ser optimistisk på ændringen fra kvantitet til kvalitet af videnskab: " Vi mener, at det netop er denne overgang, der giver betydning og charme til det øjeblik i videnskabshistorien, vi oplever. Det ville tilsyneladende ikke være en overdrivelse at sige, at vores periode kan sammenlignes med de græske atomisters æra eller renæssancen, hvor et nyt syn på naturen var ved at opstå." (s. 40-41). "... En radikal ændring i moderne videnskabs synspunkter, overgangen til midlertidighed, til mangfoldighed, kan betragtes som en vending af den bevægelse, der bragte himlen til jorden. Vi opdager tidens forrang overalt, fra niveauet af elementære partikler og op til kosmologiske modeller, kan disse kvalitative blokke betragtes og sammenlignes efter kriterier hentet fra kulturstudier, esoterisme og metafysik og andre vidensområder , forskellige sfærer af viden, der forsvinder og dukker op i tiden, kan betragtes afhængigt af denne Tids kvalitet lede menneskeheden ud af den blindgyde, som religion og videnskab har ført den ind i, vil der kræves endnu en revolution, der ligner den videnskabelige. Man kan kalde det psykologisk." (Shevtsov, s. 40). En interessant bemærkning, især hvis man husker Kuhns ideer om, at selv i det 19. århundrede indeholder engelske VIDENSKABELIGE værker ofte referencer til religiøse argumenter, mens det for det 20. århundrede "er. typisk den modsatte retning af argumentation: I vore dage giver videnskaben med sin argumentation vægt til mystiske udsagn i bredeste forstand, men refererer (i en vis forstand) til myter, men Aurelius Augustin refererer til Platon, og Thomas Aquinas til Aristoteles, mens den "logiske" Aristoteles inden for antikken modarbejder sin forgænger, den "ulogiske" Platon, og inden for middelalderen står den "logiske" Thomas Aquinas ("jeg forstår for at tro") i kontrast til hans forgænger Augustin ("Jeg tror, ​​fordi det er absurd", eller mere forsigtigt "Jeg tror for at forstå"). Yderligere ændrede billedet af sådanne "konfrontationer" sig ikke. Lad os huske de allerede nævnte ord af Kuhn om videnskabsmænds religiøse referencer op til det 19. århundrede.århundrede. Vi citerer også akademiker Rauschenbachs ord: "Mange videnskabsmænd rører på et bestemt tidspunkt i deres liv på en eller anden måde myten om universets guddommelige oprindelse, som du ved, studerede Newton teologi i mange år , og anså hans studier i naturvidenskab for ikke at være andet end at tjene Gud ... den monistiske opfattelse - at kun det ene eller kun det andet er vigtigt - er til en vis grad en forenkling ... Sakharov mente, at der er noget i verden uden for materien og dens love, noget der varmer verden og tilføjede: denne følelse kan betragtes som religiøs." Sakharov hører allerede til vores tid. Tja, mellem Newtons tid i vores overvejelse og Sakharovs tid er der en overgangstid, som vi kaldte "Personlig tid", der realiserede sig selv som en del af universet, naturen og Gud i deres værker, "gav vægt til de mystiske udsagn." af repræsentanter for paravidenskab. For eksempel taler Prigogine om ligheden mellem det 20. århundrede og antikken og renæssancen ved at bruge kriteriet om nyhed for massernes bevidsthed (dvs. globale ændringer i viden). Kuhn så for eksempel større lighed i nogle aspekter af Einsteins og Aristoteles' teorier end hos Einstein og for eksempel Newton. Prigogine citerer Einstein om denne sag: "Tid (som irreversibilitet) er intet andet end en illusion" og forklarer (Prigogine) disse ord ud fra et kulturelt synspunkt, hvor vantro på eksistensen af ​​tid uundgåeligt rummer en kulturel komponent. (s. 24). Som et resultat af sådanne lag, når hvert udsagn indeholder en tidligere modsætning, blev den kultur og videnskab, som vi betegnede som "Her og Nu", dannet. Dette svarer til stoffarveteknikken i Indien - alternerende processen med at påføre farvestof og udsætte det farvede stof for solen. Troen på rationelle principper er som at male, og "at vende tilbage til Værens oprindelse" er at brænde ud i solen. En proces er rettet udad - "udadvendt", og al den imaginære "aktivitet" i denne proces er faktisk kvantitet, og gammel deduktivitet gør den endnu mere passiv. Den anden proces er "indadvendt", og selvom den udadtil virker passiv, indeholder den processen med at "brænde", "brænde ud af maling" og efterlade essensen af, hvad der sker. Dette er kognitionens induktivitet, der tillader genier at kæmpe for deres private beskeder til hele menneskeheden (Sherlock Holmes brugte ikke deduktion - han var simpelthen en strålende "induktiv" detektiv). Denne kreative aggression er videnskabens aktive princip, så vital nu. Årsagen til krisen i moderne videnskaber (for eksempel psykologi i midten af ​​det 20. århundrede) er netop manglen på et aktivt revolutionært princip, når videnskabelige værker er kedelige og middelmådige, og specialister simpelthen omskriver en andens ideer på deres egen måde, retfærdiggør deres hæmning ved at sige, at "dette er akademisk videnskab." Hver efterfølgende cyklus af "maleri" (rationel implementering af ideer) og "udbrænding" (intuitiv skabelse af nye ideer) indeholder allerede resultaterne af den forrige. Det ser ud til, at det var i de seneste årtier, at videnskab og kultur, adskilt i det 11.-19. århundrede, mødtes igen, selv om enkeltpersoner kunne tale om dette i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Shevtsov peger på år 80, hvor den kognitive revolution fandt sted i psykologien og fremkomsten af ​​Chomskys lingvistik (studiet af kultur som et sæt adfærdsmønstre og materielle produkter). Han henviser til Cole, ifølge hvem ideen om kultur har ændret sig og lægger grundlaget for en ny tradition - den er hverken ekstern eller intern i forhold til individet, da den giver mestrede symboler og betydninger som "ideelle aspekter af kulturen - placeret i sindet." Og yderligere: "Ideen om artefakter som produkter af menneskets historie, som er både ideelle og materielle, giver os mulighed for at afslutte denne strid" (Cole, s. 142, citeret af Shevtsov, s. 511). XXI århundrede indført et nyt pædagogisk paradigme - begrebet humanisering og humanitarisering. Dette er prioriteten for humanistisk psykologi i eksisterende psykologiske modeller, såvel som overgangen af ​​transpersonlig psykologi fra kategorien paravidenskab til kategorien videnskab (selvom denne kendsgerning er betinget, indtil nuer ikke universel, hvilket dog ikke påvirker det). Dette er også fremkomsten af ​​ikke-statslige uddannelsesinstitutioner på alle uddannelsesniveauer (men i øjeblikket har dette nogle negative konsekvenser), og stigningen i humanistiske fag på tekniske universiteter og en personcentreret tilgang i uddannelsessystemet osv. Tidligere manifesterede disse fænomener sig kun hos individuelle individer - genier. Hos individer manifesteres en "foregribelse" af viden, nogle gange mange århundreder før manifestationen af ​​selve paradigmet for denne viden - disse er "bifurkationspunkter" (i Prigogines terminologi) i viden om menneskeheden. Men i en vis forstand presser de også viden. De er uundgåelige. Disse mennesker flyttede uden tvivl videnskaben og alle fremskridt generelt, men ofte viste deres bortgang den tilsyneladende "for tidlige" af den viden, de overførte. Kuhn forsøger gentagne gange at påpege varigheden af ​​en sådan vidensperiode, som repræsentanter for den gamle videnskabelige opposition uden held bekæmper, ved at bruge eksemplet på situationen med Copernicus, Einstein og moderne atomteori; en periode, hvor viden danner en krise. Og hvis denne periode i situationen med Copernicus stod mål med længden af ​​menneskets liv, så reducerede det 20. århundrede det til en periode med generationsskifte (ca. 20 år). Men som vi allerede har fundet ud af, afhænger begrebet "præmaturitet" også af Tid. Desuden, efterhånden som tiden "komprimeres" med hver efterfølgende cyklus af vores overvejelse, er disse bifurkationspunkter mere forudsigelige og passer mere "harmonisk" deres budskab til menneskeheden. Med andre ord, nu kan enhver blive et geni, i enhver person kan hele Kosmos, det Absolutte og andre filosofiske konstruktioner, der bliver forståelige og naturligt accepterede lige nu, manifestere sig. Vores tid er en tid med "overflod af viden" i mennesket, som nu er manifesteret mere end nogensinde. Endnu mere dynamiske processer finder sted nu Kapitsa er mere "præcis" i sine konklusioner, og som han selv bemærkede, "han holder sig til almindeligt accepterede ideer og den monocentriske hypotese om menneskets oprindelse," nemlig som han skriver: " ... varigheden af ​​VIII-fasen kan endnu ikke bestemmes. Når det anvendes på historien, er begrebet "uendelighed" meningsløst: yderligere faser af historisk udvikling, stadig accelererende, kan ikke ændre sig i år, måneder, uger, dage, timer og sekunder , hvis du ikke forudser en katastrofe, vil du tro, at den kloge Homo Sapiens vil være i stand til at forhindre det - så skal vi naturligvis forvente, at nogle nye, endnu ikke taget højde for drivkræfter, vil ændre disse. grafer. Det er godt, hvis de overfører dem til platformen, dårligt, hvis ændringen kommer til udtryk i et hurtigt fald på graferne, så lad os håbe, at det snart er ikke-progressivt faser venter på menneskeheden. Forecasting har endnu ikke været historikerens ansvar. Men det er stadig svært ikke at spekulere på, hvad der vil ske i den niende fase af den historiske proces, som skulle følge efter kapitalismen. Du kan selvfølgelig håbe på Gud og på de titusinder af milliarder af udødelige sjæle, der levede på Jorden i fortiden. Men man bør huske på, at troen på Gud selv forudsætter troen på apokalypsen." Disse tanker fra historikeren stemmer fuldt ud overens med den udviklede model, hvor de samme konklusioner blot er iklædt en anden - matematisk - form. Det er nyttigt at huske på ændringen i tidsskalaen, når man sammenligner sådanne store historiefænomener, såsom rigernes og imperiets skæbne. Det gamle Egyptens historie strækker sig således over tre årtusinder og sluttede for 2.700 år siden Romerriget varede halvandet tusind år, mens de nuværende imperier blev skabt gennem århundreder og gik i opløsning over år." Den moderne "tidskrise" kræver en grundlæggende revurdering af eksisterende etiske og moralske normer, moral og standarden for tænkning og tro, som er forbundet med sammenbruddet af traditionelle idealer for familien, samfundet som helhed og voksende stress: " tidernes forbindelse er brudt.” Menneskeheden har stået over for behovet for dette, især i spørgsmålet om metoder til at påvirke.