Vom Autor: Der Artikel wurde gemeinsam von Oksana Lebedko verfasst und in mehreren russischen und ausländischen Magazinen veröffentlicht, Oksana Lebedko Ausgestoßene Göttinnen. Weiblichkeit und Männlichkeit. Im Jahr 1933 versammelte Carl Jung etwa 20 der größten führenden Wissenschaftler seiner Zeit, Wissenschaftler aus verschiedenen Bereichen der Wissenschaft, um sich, um die globale Aufgabe zu lösen – ein Paradigma zu entwickeln, das Geisteswissenschaften und Naturwissen sowie die Kulturen des Ostens vereint und West waren Seminare, die mehr als 30 Jahre dauerten, sie wurden Eranos[1] genannt, was „ein Fest, zu dem jeder etwas Eigenes mitbringt“ bedeutet. Um das Ausmaß dieses grandiosen Projekts einzuschätzen, listen wir einige Namen auf: erstens Carl Jung selbst, dann Rudolf Otto, Mircea Eliade, Henri Corbin, Karl Kerenyi, Adolphe Portman, Paul Rodin, Gershom Shalem, Martin Buber, Wolfgang Pauli. Gaston Bachelard, Georges Dumezil, Claude Lévi-Strauss und andere und so sammelte Jungs Schüler und Freund – Gilbert Durand – als Ergebnis der langjährigen Arbeit von Eranos alle Ideenströme, die in Eranos erklangen, in einem Satz und schuf die Soziologie der Imagination [2], oder sogenannte Tiefensoziologie. Seine Bücher wurden, wie alle Werke von Eranos, in sehr kleinen Auflagen veröffentlicht, da die darin gezogenen Schlussfolgerungen die Hauptpfeiler, auf denen die moderne westliche Wissenschaft und Kultur ruht, völlig untergraben. Es gibt eine sogenannte soziologische Fraktion: Logos/Mythos. Gleichzeitig untersucht die gesamte Wissenschaft den Logos und nur teilweise den Mythos als eine Art sekundäre Anwendung des Logos. Durands Aufgabe war eine Herausforderung für die Wissenschaft – den Logos mit Hilfe von Mythos zu erklären und nicht umgekehrt, wie es zu allen Zeiten in der Entwicklung der Wissenschaft der Fall war – aber das ist keine Einbildung, keine Einbildung , keine Eigenschaft der Vorstellungskraft, nicht der Vorstellung. Ein Imagineer ist mehr – er ist eine Verallgemeinerung sowohl der Imagination als auch des Imaginären und des Imaginers. Das ist das Element der Vorstellungskraft. Platon führt einen Dialog „Der Sophist“[3]: Platon sagt, dass der Geist existiert – er ist real, die Außenwelt existiert – sie ist auch real. Und zwischen ihnen gibt es zwei Arten von Vorstellungskraft – Eikasia und Fantasie. Eikasia ist die getreue Übertragung externer Objekte an den Geist, während Fantasie eine verzerrte Übertragung ist. Für Platon und die gesamte westliche Philosophie ist die Vorstellungskraft lediglich ein Filter zwischen realen Objekten und dem Geist. (Nur die Neuplatoniker hatten diese Verachtung nicht). Diese Idee wurde in der mittelalterlichen Scholastik entwickelt, dann von Descartes, dann von Kant und der klassischen Philosophie usw. aufgegriffen. Die Vorstellung, dass Vorstellungskraft etwas Zwischenmäßiges und nicht Unabhängiges sei, kam von Platon bis ins 20. Jahrhundert. Gilbert Durand erklärte, dass dies eine zu logozentrische Sichtweise sei und alles falsch sei: Es sei genau der Imaginer, der wirklich existiert, und er sei es, der sowohl das Objekt erschaffe und das Thema! Es war ein sehr revolutionärer Schritt, der auf den Konzepten von Jung und Corben, auf Modellen der Quantenmechanik und auf östlichen mystischen Traditionen basierte. Die Vorstellungskraft erschafft sowohl die Außenwelt als auch denjenigen, der diese Außenwelt beobachtet und in ihr handelt. Hier beginnt die Soziologie der Imagination. Diese Sichtweise fasste die Ansätze aller Eranos-Teilnehmer zusammen und verstärkte sie. Es macht keinen Sinn zu sagen, dass etwas real und etwas vorstellbar ist – alles ist real und vorstellbar, und das Realste ist genau das, was am vorstellbarsten ist! Der Imaginator organisiert die äußere und innere Welt. Die Hauptautorität, mit der sich der Imagineer befasst, ist Zeit und Tod. Wenn man das Imaginäre von der Zeit abzieht, dann ist das einfach ein erweiterter Tod. Es gibt nichts im Tod. Der Tod ist der Andere in Bezug auf den Imagineer. Der Imagineer ist fertig. Es gibt zwei Realitäten – den Imagineer und den Tod. Und das behauptet Durant: THE IMAGINER IST EINE EXISTENZSTRATEGIE IM ANSICHT DES TODES!!! Die Fantasie versucht, den Tod zu meistern. Die Art und Weise, wie der Imagineer versucht, den Tod zu meistern, ist unser Leben. Inhalt des Imaginers – Mythos ist die Gesamtheit aller Mythen. Erinnern wir uns noch einmal an den grundlegenden soziologischen Bruch: Das ist Logos/Mythos – Logos im Zähler und Mythosim Nenner. Für die klassische Wissenschaft ist dieser Bruch größer als eins. Es scheint, dass dies nach Eranos und Durants Deep Sociology überhaupt nicht der Fall ist, und dieser Bruchteil ist unberechenbar kleiner als eins!!! Schauen wir uns genauer an, was Imagineer ist! Der Imagineer ist ein gigantischer Mythos, angesiedelt in spontaner Dynamik. Mythen befinden sich in einem dynamischen Zustand. Mythen sind lebendige Komplexe von Bildern und Archetypen, die in lebendiger Dynamik stehen. Deshalb ist es möglich, die leere Zeit, die zum Tod führt, mit einer so gigantischen Vielfalt an Realitäten zu füllen, die der Imagineer hervorbringt. Es entfaltet sich als Dynamik des Mythos: Interaktion, Kampf, die bizarre Verflechtung vieler Mythen miteinander. Gleichzeitig lassen sich drei Gruppen von Mythen unterscheiden, die die drei Pole des Imagineers definieren. Durant bezieht sie auf das Konzept der Dominanz, denn wenn ein Dominant aktiv ist, unterwirft er die anderen. Auf der Grundlage von drei Grundreflexen werden also drei Dominanten aufgebaut: Ernährung (Ernährung), Kopulation (Rhythmus und erotische Aktivität) und Postoral (Rücken heben, hinsetzen und aufstehen). Bei einem Säugling kann jeder dieser Reflexe dominant werden, und sie sind im Säuglingsalter besonders deutlich ausgeprägt. Und genau diese drei Reflexe, oder vielmehr derjenige, der dominant wird, bestimmen den Imaginer und seine Strukturierung: drei Gruppen von Mythen, eine solare, apollinische, Tageslicht – sie entspricht dem so-. Die so genannte heroische Mythengruppe entspricht der dominanten postoralen und der beiden nächtlichen Mondmythen. Der heroische Mythos ist strukturiert – wenn der Imaginator den Tod als absolut anders, feindselig, als etwas wahrnimmt, das bekämpft werden muss. Das aufsteigende Baby, das Ego als Geburt eines Helden sind das Gegenteil von Tod und Zeit. Trennung, Kampf mit Drachen, Monstern, Feindseligkeit gegenüber dem Weiblichen, Tag gegen Nacht. Tod und Zeit liegen hier auf der anderen Seite der grundlegenden Barriere. Askese, Unterdrückung der Ernährung, Weiblichkeit usw. Der Held strebt danach, aufzusteigen. Die Große Mutter, der Kampf gegen die Große Mutter, die hier in der schrecklichen Hypostase dargestellt wird, die Verleugnung der Weiblichkeit selbst, der Wunsch nach Leistung, nach Erfolg, nach Überwindung – all dies sind Aspekte des heroischen Mythos [4]. entsteht aus dem Heldenmythos (sowohl bei Männern als auch bei Frauen). Männlichkeit = eine Reihe von Aspekten des Imagineers, die mit dem Heldenmythos verbunden sind. Einzelne Geschlechter sind nicht dominant, sodass Männlichkeit isoliert von Männern betrachtet werden kann. Für die überwältigende Mehrheit der Frauen hat die Männlichkeit Vorrang vor der Weiblichkeit, gerade weil der existierende Logos das Produkt des heroischen Mythos ist. Der erste Modus ist also tagsüber, heroisch, der zweite Modus ist die Nacht. Sein Hauptmerkmal ist der Euphemismus: Abschwächung der negativen Aspekte von Phänomenen. Der ganze Modus der Nacht ist ein Modus des Euphemismus. Ein Euphemismus für alles, was der heroisch-dominante Imagineer mit strikter Verleugnung, Ekel, Kampf herausbrachte: Im Nachtmodus sind Tod und Zeit nicht das Andere, das Gegenteil, das, womit Krieg geführt wird. Dies ist ein Blick auf die Nacht mit den Augen der Nacht. Im Nachtmodus finden Assimilation und Identifikation statt: Der Imagineer ist hier selbst in Tod und Zeit involviert. Hier lebt der Imaginator in der Zeit, er ist geduldig. Im Nachtmodus gibt es zwei Gruppen von Mythen. Die erste Gruppe ist mystisch – dort stößt der Euphemismus an seine Grenzen – die mystische Komplizenschaft – der Übergang auf die Seite von jemand anderem als ihm selbst Seite der Mutter, die Nacht. ernährungsphysiologisch dominant – Absorption, Nahrung. Muttermilch. Den Anderen in einen Teil von dir verwandeln. Schüsselsymbole. Bestien und Drachen sind Helfer. Baba Yaga – ein Mitarbeiter – ist eine mystische Wahrnehmung, aber keineswegs heroisch. Der Kelch ist ein Euphemismus für den Abgrund. Der Held hat Angst zu fallen. Der Mystiker steigt sanft herab. Die Tasse ist ein weibliches Symbol. Hier dominieren horizontale Bilder. Das Reich der Mütter, nach dem Faust gesucht hat, ist da. Die weibliche Reaktion auf männliche Zügellosigkeit ist Reduktion und Verwandlung in ein Kind. Also: Weiblichkeit – Nachtmodus. Wir möchten Sie daran erinnern, dass es bei der Weiblichkeit nicht um Frauen geht, sondern um die Organisation des Imaginers. Weiblichkeit beschönigt Tod und Zeit. Die zweite Gruppe der Nachtaktiven istdramatische Mythen. Wir bleiben im Rahmen des Feminismus, aber die Form des Euphemismus ist eine andere als im mystischen Fall. Im mystischen Mythos stellt sich der Imagineer auf die Seite von Zeit und Tod und hebt den Widerspruch auf: Monismus, Universalität, Einheit, in den dramatischen Mythen die Integration des Negativen und des Positiven Es gibt einen Zyklus, der aber nicht tragischer Natur ist. Der Tod ist der Weg zur Wiedergeburt. Saisonale Mythologie. Frühling - Herbst, Zyklus, Zyklus. Eine entwickelte Form des uroborischen Stadiums, einer frühen Kulturform. Wenn im heroischen Mythos das Weibliche abgelehnt und unterdrückt wird und im mystischen Mythos das Männliche im Weiblichen aufgelöst wird, dann erscheinen beide im dramatischen Mythos zyklisch selbst ist zyklisch, es gibt keine Entwicklung. Prometheus – Fortschritt – sein im Zeitalter der Aufklärung vergessener Bruder – Epimetheus – Symbol des Rückschritts, des umgekehrten Entwicklungsverlaufs – des Aussterbens. Im dramatischen Mythos ist der Tod ein relativer Feind und ein relativer Freund, und in der Verschmelzung von Mann und Frau kommt es vor allem auf den Rhythmus an. Hier erinnern wir uns an den dritten – den Kopulationsreflex, den dominanten Reflex beim Schütteln einer Rassel. Einheit und Kampf der Gegensätze. Sie können die Geschichte aus der Sicht dieser drei Mythen betrachten und sehen, wohin sich alles entwickelt: zwei Modi – Tag und Nacht – und drei Gruppen von Mythen, die mit drei vorherrschenden Entwicklungen verbunden sind: heroisch, mystisch, dramatisch. Dank dessen gibt uns Durant den Schlüssel, um den Code des Logos zu knacken, der von der Seite des Bewusstseins aus zu sein scheint!!! prägt unsere Zivilisation seit der Zeit Platons. Die Struktur des Heldenmythos ähnelt unserer patriarchalischen Kultur, unserer Moral, unserer hierarchischen Organisation der Existenz. Das heißt, der heroische Mythos ist die Matrix, aus der der Logos selbst entstand. Somit kommen wir zu einer erstaunlichen revolutionären Schlussfolgerung: Der Logos ist das Produkt eines Mythos!!! - der Heldenmythos. Im Untergrund - im Unbewussten - bleiben zwei Nachtmythen bestehen. Der dominierende Logos bestimmt unsere männliche Mentalität, die Struktur der Gesellschaft, das Recht, die Verfassung politischer Modelle und vor allem das, wozu wir zurückkehren werden – die Verleugnung und Unterdrückung der Weiblichkeit. Logos ist männlich. Mythos ist weiblich. Können Sie sich vorstellen, was für eine fragile und relative Struktur der Logos ist – selbst das Produkt nur eines der drei Mythen? Logos können nicht nur nicht alle Modi des Imaginers und seine möglichen Kombinationen auch nur im Bruchteil eines Prozents beschreiben!!! Aber die eigentliche Grundlage der Vernunft – die Trennung – ist nur eine Version des Heldenmythos. Der soziale Logos, der von der klassischen Wissenschaft untersucht wird, ist nur ein fragiler und sehr kleiner Teil des Ganzen, um den sich darunter die enorme Kraft von Mythen und Archetypen in ihren unterschiedlichsten Dynamiken brodelt. Einst brachte Mythos genau diesen Logos an die Oberfläche, den wir wissenschaftlich studieren, genau diese Struktur der Gesellschaft, in der wir leben, genau diese sozialen Institutionen, Einstellungen zur Vernunft, zur Aufklärung, eine von apollinischer Wahrnehmung und apollinischer Kultur dominierte Welt. Soziologie der Tiefen – gewaltig im Vergleich zur Wissenschaft, die auf unserem männlichen Logos basiert. Die Geographie des Mythos bestimmt den Logos. Es wird angezeigt, wenn es endet. Logos steckt derzeit in der Krise. Wenn es zusammenbricht, wird die Menschheit aus ihren Träumen andere, noch reichere Modelle und Interpretationen der Gesellschaft weben. Jetzt geht der Logos verloren, er bricht zusammen, tiefe Mythen werden von unten aufsteigen, die viele Tabus beseitigen, das ist schmerzhaft, bringt aber auch neue Möglichkeiten. Wir sehen, dass es zusammen mit der enormen Geschwindigkeit des technologischen Fortschritts zum Zusammenbruch der Säulen der Moral, zu Geschlechterkriegen, zum Zusammenbruch der Institutionen Ehe, Freundschaft usw. kommt. zunehmende Virtualisierung des Lebens. Darüber hinaus ist die Tendenz der meisten Menschen, sich vom Ganzen in eine enge individuelle Welt zu lösen, in der rein private Zweckziele (Komfort, Karriere, virtuelle Realität, Geld, grobe Freuden) vorherrschen, deutlich zu erkennen. Der Zusammenbruch auch nur eines Werts führt zu psychischen und somatischen Störungen, Aggression und Selbstmord. Welche Reaktionen sind zu erwarten, wenn nicht nur ein Wert zusammenbricht, sondern die gesamte Weltanschauung, der gesamte bestehende Logos im Bestehenden?Aufgrund der Tatsache, dass der Logos auf der Grundlage des „Heroischen Mythos“ aufgebaut ist, wird die wahre Weiblichkeit verdrängt. Frauen sind manchmal männlicher als Männer, was zu Rivalität und Geschlechterkrieg führt – Beziehungen und Ehen scheitern, es ist fast unmöglich, harmonische Beziehungen zu finden usw. Der Prozess wurde während des Übergangs vom Matriarchat zum Patriarchat vor etwa viertausend Jahren eingeleitet (ähnliche Prozesse fanden im Nahen Osten statt und wurden zu den Wurzeln patriarchaler Religionen). In der Mythologie spiegelt es sich insbesondere darin wider, dass die Trägerinnen wahrer Weiblichkeit – die schönen Titaniden – von den olympischen Göttern in den Tartarus verbannt und in Monster verwandelt wurden: Furien, Harpyien, Medusa Gorgo usw. Der Neue Logos wird nicht matriarchalisch sein, aber er wird auch nicht patriarchalisch sein. Was wir tun können, ist, den schönen Trägern wahrer Weiblichkeit die Masken der Monster abzureißen und diese Weiblichkeit den Männern und Frauen zurückzugeben. Diese Aufgaben werden auch in Magical Theatres[5] und mit Hilfe archetypischer Technologien[6] gelöst, allerdings derzeit nur in geringem Umfang. Diese Aufgabe kann einem großen Kreis von Spezialisten vermittelt werden, so dass eine Lösung auf universeller Ebene möglich wird, die zu einem angemessenen Wandel der Epochen und des Logos mit maximalem Nutzen für die Menschen führt. Dies erfordert die Förderung einer neuen Ideologie in der Psychologie und den Kulturwissenschaften, deren Voraussetzungen in den Seminaren der Eranos-Gruppe dargelegt wurden und derzeit entwickelt werden, auch im Einklang mit dem Magic Theatre und den Archetypal-Technologien. Das sehen wir also Der Heldenmythos ist eine starke Dominante, die Religion, Kultur, Wissenschaft und alltäglicher Weltanschauung zugrunde liegt. Natürlich hat es, wie aus dem von A.A. Ukhtomsky für die Wissenschaft entdeckten Dominanzprinzip hervorgeht, die Eigenschaften der Erregbarkeit, der Erregungsstabilität, der Trägheit und der Summation, die sogar Versuche erfordern, ihm in den heroischen Mythos zu widerstehen. Hier sind sehr subtile methodische Schritte erforderlich, um die Dominante zu „überlisten“ und sich ihrem Einfluss zu entziehen. Dies ist jedoch bereits ein Thema für eine separate und sehr umfangreiche Arbeit, mit der wir Anfang der neunziger Jahre des 20. Jahrhunderts begonnen haben[8]. Vorerst bleibt nur festzuhalten, dass nicht nur die traditionelle Psychologie im Griff des Heldenmythos ist und Technologien der Psychotherapie, Entwicklung, Ausbildung und Forschung genau in ihrem Mainstream anbietet, sondern auch die revolutionärsten Richtungen der Psychologie, die (im Laufe der Zeit) entstanden sind die Entwicklung des Eranos-Seminars und die Werke von Gilbert Durand) stehen wir vor der Tatsache, dass die Dominanz des heroischen Mythos – das heißt analytische Psychologie, Post-Jungianismus und transpersonale Psychologie – noch nicht über die heroische Orientierung des Ego hinausgehen kann, die seit mehr als 4 Jahrtausenden vorherrschend ist. Sogar Jungs Anhänger und Reformatoren seiner Lehre betrachten den Prozess der Individualisierung als eine „Heldenreise“ mit der obligatorischen Phase der „Überwindung der Großen Mutter“. Es genügt, die Worte von Jungs engstem Mitarbeiter Erich Neumann zu zitieren, dessen Werke eine wichtige Rolle in der Entwicklung des Post-Jungianismus spielen, um zu verstehen, wie wenig die grundlegende Entdeckung von Gilbert Durand die traditionelle Denkweise selbst derjenigen Menschen erschütterte, die dies getan haben beteiligte sich an dieser Entdeckung: „Je stärker das Ego-Bewusstsein wird, desto mehr erkennt es die entmannende, betörende, tödliche und berauschende Essenz der Großen Göttin[9] als eine Reihe heroischer archetypischer Handlungen, die mit den olympischen Göttern verbunden sind.“ und Göttinnen, patriarchalischer Natur. Gleichzeitig denkt fast niemand an die Götter und Göttinnen der Ausgestoßenen – als Folge des Übergangs vom Matriarchat zum Patriarchat: die Titanen und andere chthonische Götter, die unserer Meinung nach die Träger der Tiefe sind und, wie eine in den Schatten verdrängte Regel, Strukturen wahrer Weiblichkeit und Männlichkeit. Den meisten von ihnen werden dämonische, hässliche oder beängstigende Eigenschaften zugeschrieben, und sie sind sehrNur wenige Menschen erkennen, dass dies nur Masken sind, die ihnen das patriarchale Bewusstsein aus Angst vor Selbstentblößung aufgesetzt hat (übrigens, genau wie Männlichkeit), beginnend mit dem Sieg des Olympioniken Götter über die Titanen und Titaniden Hier kann man eine noch kühnere Annahme treffen: Mit der Errichtung des Patriarchats war die Menschheit von Doppelmoral gefangen, und insbesondere die Zähmung der irrationalen Kräfte des Chaos spielte hier die Hauptrolle von den Göttern: Neben dem Sieg der Olympier über die Titanen und der Verwandlung der schönen Titaniden in Monster kann man auf ein Lehrbuchbeispiel zurückgreifen: den Mythos von Orest, Athene, Erinnyah, beschrieben von Aischylos[11]. Sogar F. Engels[12] bemerkte, dass dieser Mythos über Orests‘ Rache an seiner Mutter für die Ermordung seines Vaters „den Kampf zwischen dem sterbenden mütterlichen Recht und dem siegreichen väterlichen Recht“ zeigt. Dadurch wurde die Vernunft in allen Kontexten zum dominierenden Merkmal der menschlichen Existenz. Und im Gegensatz zur klassischen analytischen Psychologie, die der Vorläufer unserer Forschung ist, betrachten wir das Ego nur als eine der Figuren auf dem Schachbrett des Lebens. Diese Einstellung kann uns zu einer völlig neuen Weltanschauung führen. Jungs Schüler und Reformer, der Schöpfer der Archetypischen Psychologie, James Hillman, kam den Ansichten, über die wir jetzt schreiben, sehr nahe. Aber er blieb unserer Meinung nach im Rahmen des Heldenmythos, obwohl es ihm gelungen ist, aus dessen Konditionierung auszubrechen. 2006 entdeckten wir die Methode des Archetypischen Reisens, die es ermöglicht, mit ihm in lebendigen Kontakt zu treten oder einen anderen Archetyp, um es in sich selbst zu erleben, Informationen von ihm zu erhalten usw. Die Mechanismen dieser Methode werden von uns in mehreren Büchern beschrieben [13]. In dieser Arbeit werden wir auf die Informationen eingehen, die wir in der Kommunikation mit genau jenen Göttinnen und Titaniden erhalten haben, die im patriarchalischen Massenbewusstsein als Monster und Dämoninnen dargestellt werden. Dies sind die folgenden Göttinnen: Lilith, Erinnye, Medusa die Gorgone, Echidna, Kybele, Tiamat, lernäische Hydra, Graia usw. Durch die Kommunikation mit diesen Göttinnen gelang es uns, die monströsen Masken von ihnen zu entfernen und unter ihnen zu entdecken, was von ihnen unterdrückt wurde das patriarchale Bewusstsein – die schöne wahre Weiblichkeit Wir planen, der detaillierten Analyse der uns offenbarten Informationen ein eigenes Buch zu widmen. Im Format eines kurzen Artikels werden wir nur einige der Hauptmerkmale und Eigenschaften jeder der genannten Göttinnen sowie ihre Bedeutung und Bedeutung in unserer inneren Welt vorstellen: Lilith. In der jüdischen Mythologie ist sie die erste Frau Adams. Der Legende nach wurde Lilith nach der Trennung von Adam zu einem bösen Dämon, der Babys tötet. Während wir in den archetypischen Fluss eintauchten, erhielten wir die Information, dass Lilith die völlige Freiheit der eigenen Wünsche symbolisiert, die absolute Abwesenheit jeglicher Einstellungen, Stereotypen, Tabus, Verbote, aber Freiheit nicht der Wünsche des Anderen, sondern der tiefsten Wünsche, die aus der Seele kommen. Ein Mensch, in dem sich dieser archetypische Fluss offenbart und aktiv manifestiert, verfügt über Eigenschaften wie das Fehlen starrer, fester Formen, Irrationalität, Intuition, intuitives Gefühl tiefer Prozesse, eine labile Psyche, die Öffnung des Lebensraums, das Bedürfnis, durch sich selbst hindurchzugehen , um zu beleben, manifestiert es sich aktiv in einer Vielzahl von Bereichen ihres Lebens. In der antiken griechischen Mythologie die Göttin der Rache. In der römischen Mythologie entsprechen sie den Furien. Beim Eintauchen in einen einzigen archetypischen Strom der Erinnyen stellte sich heraus, dass sie eine so weibliche Eigenschaft in sich tragen wie das intuitive Wissen um die goldene Mitte, das instinktive Gefühl – wo es um die Suche nach bestimmten Qualitäten, Beziehungen, Bindungen geht, als einen Prozess des Miteinanders. Regulierung des menschlichen Körpers. Erinnyen verfügen über einen Gleichgewichtssinn und ein intuitives Gespür für kosmische Gesetze. Wenn sich ein Mensch nicht entwickelt, in einem frühen Stadium der Seelenentwicklung stecken bleibt, es in keiner Weise hört, dann erfolgt die Kommunikation der Göttinnen mit ihm nur in der Sprache kraftvoller Einflüsse, sie manifestieren sich in ihm wie Wut, Neid, Unversöhnlichkeit. Und in den folgenden Phasen des geistigen Wachstums beginnt erKommen Sie mit ihnen in Kontakt wie mit einem Sinn für Schönheit, einem Verlangen nach Harmonie, einem Verständnis ihrer Gesetze und intuitiven Einsichten. Die berühmteste der Gorgon-Schwestern, ein Monster mit einem Frauengesicht und Schlangen statt Haaren. Ihr Blick verwandelte eine Person in Stein. Nachdem wir den Mythos dieses Titaniden während einer Reihe von Eintauchungen in den archetypischen Fluss der Gorgone Medusa studiert hatten, wurde entdeckt, dass sie Eigenschaften wie die Loyalität eines Menschen zu sich selbst und sein tiefes Gewissen verkörpert. Eine Person, in der sich dieser Archetyp manifestiert, ist autark. Er versteht es, in jedem sozialen Umfeld er selbst zu bleiben und sich an seine tiefsten Wünsche und Interessen zu erinnern. Medusa Gorgon ist die Hüterin und Herrin der archaischen Seele des Menschen, jenes Kerns seiner Seele, der aus den Elementen und titanischen Kräften besteht, seiner inneren Reinheit und Integrität. Wenn ein Mensch seinen Fluss in sich selbst entdeckt hat, kann er Freiheit entwickeln, lernen, sorgfältig mit seinen geistigen Ressourcen umzugehen, Natürlichkeit, die Fähigkeit, unabhängig von den Umständen er selbst zu bleiben und keine Kompromisse mit dem Gewissen einzugehen. Gewissen bedeutet hier nicht Moral, wenn sich ein Mensch mit seinen sozialen Rollen identifiziert, die wachsen und zu Gestalten werden, sondern die Stimme seiner wesentlichen Strukturen. Der klassischen Mythologie zufolge ist dies ein Monster, halb Jungfrau, halb Schlange. Echidna sieht wunderschön aus, ist aber schrecklich in ihrer schlangenartigen Essenz; lebt in einer unterirdischen Höhle, fernab von Göttern und Menschen, wo sie viele Monster zur Welt brachte. Die Kommunikation mit dem archetypischen Fluss dieses Titanids zeigte, dass es ein Symbol für die tiefe natürliche Körperlichkeit des Menschen ist, die Fähigkeit, die Welt auf der Ebene subtiler, sensorischer Empfindungen wahrzunehmen. Ein Mensch, der mit seinem Fluss interagiert und ihn in sich selbst offenbart, wird in der Lage sein, seinen Körper auf einer sehr tiefen Ebene zu erkennen, seine individuellen natürlichen Rhythmen wiederherzustellen, aufrichtige Freude an seiner Körperlichkeit zu empfinden und ein lebendiges und echtes Interesse an der Welt um ihn herum zu zeigen. Lernäische Hydra aus der antiken griechischen Mythologie. Die Schlange mit neun Drachenköpfen wurde in der Nähe des Lernsees geboren, wo Mörder kamen, um für ihre Sünden zu büßen. Der Legende nach wurde die lernäische Hydra von Herkules, dem bekannten Helden des antiken Griechenlands, besiegt. Beim Eintauchen in den Strom entdeckte man, dass die Hydra eine Art Tor zum kollektiven Unbewussten ist. Eine Person, in der Hydra lebt, kann ohne die Vermittlung eines Priesters oder Orakels mit verschiedenen Archetypen, göttlichen Wesenheiten kommunizieren, unabhängig die Informationen erhalten, die sie benötigt, die Gesetze des Universums verstehen, sie hat Intuition und die Fähigkeit zur Empathie, Männlichkeit und entwickelt Die Weiblichkeit in ihm widerspricht sich nicht, sondern ergänzt sich harmonisch. Kybele. Göttin phrygischen Ursprungs. Große Mutter der Götter. Die Göttin fordert von ihren Dienern völlige Unterwerfung unter sie, Selbstvergessenheit in wahnsinniger Freude und Ekstase, wenn die Priester der Kybele sich gegenseitig blutige Wunden zufügen oder wenn Neulinge sich im Namen der Kybele kastrieren, die Welt des Alltags verlassen und verraten sich in die Hände der düsteren und schrecklichen Göttin begeben. So lautet die klassische mythologische Beschreibung. Als wir in den Strom eintauchten, erschien uns Kybele als die ursprüngliche Weiblichkeit, die Liebe und Wärme schenkte, Raum für die Entwicklung der Seele und ihre Erlangung der Reife eröffnete, aber streng bestrafte für die Verbrauchereinstellung sich selbst gegenüber, für die Abwertung von a die inneren Schätze eines Menschen. Cybele gibt einem Menschen Flexibilität im Bewusstsein, ein Gefühl für die wechselnden Jahreszeiten – Perioden seines Lebens, begleitet und führt ihn zur Erfahrung heiliger Erfahrung.Graya. Die drei Schwestern, eine von mehreren Trinitäten archaischer Göttinnen in der antiken griechischen Mythologie, gelten als antike Weiber, die Personifikation des Alters. Nachdem wir in den archetypischen Fluss von Grai eingetaucht waren, sahen wir, dass sie eine für unsere Kultur völlig ungewöhnliche Wahrnehmung des Todes, seine Akzeptanz, sein Verständnis seines Wertes symbolisieren und über das Paradigma der griechischen Kultur hinausgehen, das die Schönheit der Jugend und die Fähigkeit dazu verherrlicht die Schönheit eines Menschen unabhängig vom Alter sehen, die Fähigkeit, die Schönheit des Alters zu schätzen. Die Grautöne im Menschen sind sein inneres Licht, seine Vitalität,»