Essay „Der Begriff „transzendentale Funktion“ hat nichts Mysteriöses oder Metaphysisches. Sie ist als psychologische Funktion zu verstehen, die in gewissem Sinne mit der gleichnamigen mathematischen Funktion verglichen werden kann, die spezifische Wechselwirkungen zwischen realen und imaginären Zahlen beschreibt. Die psychologische „transzendentale Funktion“ entsteht aus der Verbindung der Inhalte des Unbewussten mit den Inhalten des Bewusstseins. Carl Gustav Jung „Struktur und Dynamik des Mentalen“ Einleitung Im Epigraph habe ich Jungs Worte zitiert, in denen er sagt, dass es nichts Besonderes gibt über diese Funktion. Sie sagen, dass die Funktion aus der Kombination der Inhalte des Bewusstseins und des Unbewussten entsteht. Das war's, wir schüttelten uns die Hand, dankten und gingen getrennte Wege. Tatsächlich ist nicht alles so einfach. Bei der Kommunikation mit Kollegen aus dem Grundstudium wird deutlich, dass viele Fragen zum Kern des Themas und zum Inhalt des Konzepts haben. Die Worte einer Kollegin, die bereits einen Aufsatz zu diesem Thema geschrieben hatte, lösten ungefähr die gleiche Reaktion aus (ihre Rede dauerte etwa vier Minuten), als hätte man Folgendes gelesen: „Die transzendente Funktion ist eine analytische Funktion, die nicht algebraisch ist.“ Beispiele für transzendente Funktionen sind Exponentialfunktionen, trigonometrische Funktionen, logarithmische Funktionen, wenn transzendente Funktionen als Funktionen einer komplexen Variablen usw. betrachtet werden. Dies ist eine mathematische Definition und ein Witz, aber die erste Begegnung mit der Definition löst die gleiche Verwirrung aus. Was wäre, wenn wir beim Verständnis des Wesens der transzendentalen Funktion mit den einfachsten Dingen beginnen und versuchen würden, Vorstellungskraft, Intuition, Assoziationen und Bilder, die wir verstehen, miteinander zu verbinden? Was wäre, wenn dieses Konzept dann mit leuchtenden und lebendigen Farben glänzen würde, denen es an trockenen formalen Definitionen so sehr mangelt? Also werde ich es von Anfang an versuchen, Kaffee kochen, die Ärmel hochkrempeln und der Musik von Hans Zimmer lauschen ... I Zeichen und Symbol Vor ein paar Wochen wurde ich vierundvierzig und beschloss, mich selbst zu geben ein Geschenk - eine Reise nach Moskau zu einer Ausstellung mit Gemälden von N.K. Roerich in der Staatlichen Tretjakow-Galerie sowie im Museum für Orientalische Kunst. Es war eine wundervolle Reise allein. Die Gemälde des Bergsängers und Kosmisten Roerich ließen mich nie gleichgültig, ebenso wie das Thangka mit dem „Amithaba“-Mandala im Tibetischen Saal im Museum des Ostens, zu dem ich am liebsten kommen wollte. Das letzte Mal, dass ich in diesem Saal war, war im Jahr 2008. Das Gemälde oder Tanka selbst ist nicht nur eine Widerspiegelung der für den Künstler sichtbaren Realität, es trägt immer auch etwas anderes über die innere Welt des Künstlers in sich. Der Seher Roerich wechselte gezielt von Öl auf Tempera, da Öl schnell nachdunkelt. Unsere Zeitgenossen, die Museen besuchen, sehen tatsächlich ausgestorbene und verblasste Bilder. Man kann sich nur vorstellen, wie die Mona Lisa ausgesehen hätte, als Leonardo das Porträt fertig gemalt hätte ... Wie würden die Gemälde von Arkhip Ivanovich Kuindzhi aussehen, wenn sie nicht in Öl gemalt wären? Roerich verwendete Tempera, die dank ihrer mineralischen Bestandteile die Farben viel länger konserviert. Daher bemerken wir beim Betrachten des Originals ein ganz besonderes Leuchten, als ob sich hinter der Leinwand eine magische Lampe verbirgt, die komplexe Prozesse in unserer Vorstellung hervorruft. Beim Betrachten des Bildes spüren wir dank des besonderen Glanzes ETWAS. Was ist dieses „Etwas“ und warum ruft die einfache Handlung eine mysteriöse Reaktion hervor? Warum lässt ein gebeugter alter Mann, der sich vor dem Hintergrund eines türkisfarbenen Himmels über Heilkräuter beugt, den Atem einfrieren und die Zeit stehen bleiben? Ich glaube, dass der vergeistigte ältere Heiler nicht nur ein Bild, sondern ein Symbol ist. Ein Symbol, das in direktem Zusammenhang mit den Tiefen unserer Kultur steht und von jedem als eine Figur vor dem Hintergrund wahrgenommen wird, die eine besondere Bedeutung und tiefe Bedeutungen hat, die nicht sofort durch Worte vermittelt werden. Vor ein paar Jahren las ich über den Archetyp des Heilers, den verwundeten Heiler. Jetzt verstehe ich, warum das Bild eines Heilers von den Menschen unabhängig von Zeit, Kultur und anderen Umständen fast gleich wahrgenommen wird. Seit jeher genoss ein weiser alter Mann, der wusste, wie man Menschen heilt, der sich selbst heilte, der mit Krankheit und Schmerz zurechtkam, Autorität und Respekt. INIn prähistorischen Zeiten spielte es die wichtigste Rolle für das Überleben des Stammes und der Sippe. Ein solches Bild kann nur archetypisch sein. Jemand wird vorbeigehen und sagen: „Stark“ und einen kleinen spirituellen Aufschwung erleben, und jemand wird verweilen und das epische Bild beobachten, das sich im Inneren entfaltet, das durch dieses Bild hervorgerufen wird. Es hängt alles von der kognitiven Komplexität des Denkens des Subjekts und den Merkmalen der Wahrnehmung ab, aber niemand wird einfach so vorbeigehen ... Warum ändert sich unser Zustand? Warum verlieren wir unser Zeitgefühl? Warum verändert dieses Bildsymbol die Wahrnehmung der Zeit, unsere Gedanken und den Raum, in den wir eintauchen? Welche Bewegung erwacht im Inneren und was aktiviert und bringt alles in Gang? Ich gehe länger und frage: „Was befreit uns aus den Fängen des Alltags und der Routine und zeigt uns den Weg aus dem Labyrinth des Lebens, in dem wir ängstlich im Kreis laufen?“ Wie macht das Symbol das? Es scheint, dass hinter dem Symbol unsere Fähigkeit steckt, eine besondere Funktion, die der Psyche innewohnt und einen besonderen Prozess aktiviert, der das Potenzial des Unbewussten mit dem menschlichen Bewusstsein verbindet und etwas hervorbringt, das als Symbol dargestellt werden kann. Deshalb scheinen wir vor dem Bild zu „schweben“. Ein Zeichen ist einfach ein Konzept, ein Programm, dessen Zweck darin besteht, menschliche Aktivitäten zu organisieren oder Informationen zu übermitteln. Ein Beispiel sind Verkehrsschilder. „Nur geradeaus fahren.“ Hier ist ein Beispiel für ein Verkehrsschild, hinter dem sich nichts anderes verbirgt. Der Buchstabe „A“ ist nur ein Buchstabe, der einen Vokalton hat. Auch das ist ein Zeichen. Aber wenn dies „Alpha“ ist, dann ist dies kein Zeichen mehr, sondern ein Symbol der Dominanz, einer führenden Funktion, dann ist „Alpha“ voller Bedeutung und ruft in unserem Bewusstsein die entsprechende Reaktion, Gedanken, Impulse und Energie hervor. Das Potenzial eines Symbols hängt von Bedingungen und Diskurs ab. Im einen Fall ist „Alpha“ eine Bank, die ehrgeizige Ziele hat, den Private-Banking-Markt zu dominieren, und im anderen Fall „Ich bin Alpha und Omega“, dann tauchen wir sofort in einen philosophischen und religiösen Diskurs ein, der nicht mehr geht jedem gebildeten Europäer gleichgültig. Ein Zeichen ist ein einfaches „Computer“-Programm oder ein Teil seines Codes, während ein Symbol die Quintessenz der Gesamtheit von Ideen, Bildern, Prozessen und Wissen darstellt, die nicht nur über die Grenzen des menschlichen Bewusstseins hinausgehen, sondern (ich nehme an) auch die individuelles Unbewusstes. Diese tiefe Wahrnehmung von Ideen, Wissen, Empfindungen und Zuständen wird durch die transzendentale Funktion aktiviert, über deren Verständnis ich im nächsten Abschnitt des Aufsatzes II schreiben werde. Transzendentale Funktion Als wir während eines Online-Meetings mit Kollegen kommunizierten, versuchten einige es um eine Definition der transzendentalen Funktion zu geben, die dem Witz, den ich in der Einleitung erwähnte, sehr ähnlich war. Es gibt viele Wörter, aber ich möchte nicht nur die Definition hören, sondern auch „anfassen“, wie sie funktioniert. Leider ist es unwahrscheinlich, dass es funktioniert (so wie man seine Anima nicht berühren kann), aber plötzlich verspürte ich den Impuls, mein Verständnis auf einer intuitiven Ebene mit meinen Kollegen zu teilen. Die Fantasie kam mir zu Hilfe, ich erinnerte mich sofort an mein liebstes tibetisches Thangka mit dem Amitabha-Mandala aus dem Museum für Orientalische Künste im tibetischen Saal. Leider war es mir nicht möglich, ein Foto davon zu machen, da das Telefon zu diesem Zeitpunkt heimtückisch schnell den Geist aufgab, also bringe ich ein ähnliches mit, das ich im Internet gefunden habe. Im klassischen buddhistischen Mandala ist alles schön; es vereint das Unpassende: rechte Winkel und abgerundete Formen, Licht und Schatten, Untergrund und Himmel, gute Gottheiten mit bösen. Für einen östlichen Menschen, insbesondere einen Hindu und einen Buddhisten, stellt dies keine Probleme dar; für einen Europäer (Christen) wirft dies jedoch Fragen auf. Im Mittelalter gelang es dem Christentum, ein Pantheon der Götter (eine Ikonostase mit Heiligen) zu schaffen, aus dem der Teufel aus der Unterwelt verschwand und seine schrecklichen Aspekte aus der majestätischen Masse eliminiert wurden. Gott (Götter) tragen jetzt alle einen „weißen Kittel“ und alles, was auch nur irgendwie auf die Schattenaspekte des Universums oder die dunkle und göttliche Natur des Menschen hinweist, wird in die Hölle verbannt. An manchen Orten (bei Hubbardisten) wird der Teufel sogar irgendwo in die Region von Saturn oder Jupiter verbannt. Jetzt, wo der Europäer auf uralte archetypische Energien trifft, die es nicht geben kannWenn man einen „weißen Kittel“ anzieht, beginnt sofort eine Neurose, da dies abnormal ist und in sich selbst absolut nicht akzeptiert werden kann. So leben wir: Unterdrücken, Unterdrücken, Widerstand leisten, unsere Unzulänglichkeiten überkompensieren und interne Konflikte in die Realität verlagern. Auf internationaler Ebene nimmt dies besonders schreckliche Formen an, wenn „Juden“ (mit einem kleinen Buchstaben) an allem schuld sind und wenn es keine Juden gibt, dann wäre es lohnenswert, sie zu erfinden (die Worte eines Unteroffiziers, der Führer wurde). von Deutschland). Aber das Mandala hat alles: Der auf einer Lotusblume sitzende Buddha symbolisiert einen ganzheitlichen Menschen, der das Gleichgewicht gefunden hat, der aus der Macht der Komplexe, persönlicher und kollektiver Mythen hervorgegangen ist, der „Gott“ geworden ist, weil er die Selbstständigkeit erlangt hat, und die Götter von Tod und Zerstörung. Das Mandala bleibt jedoch ein perfektes Mandala. Dieser Weg ist ohne Differenzierung der mentalen Funktionen, ohne Selbsterkenntnis, Integration von unbewusstem Material in das Ich-Bewusstsein unmöglich, und dies wird dank der transzendentalen Funktion möglich, die durch die Vereinigung des Realen und des Transzendentalen (Transzendenten) entsteht. Wenn wir aus allen Definitionen und Merkmalen von TF von Carl Gustav Jung selbst auswählen, dann trifft mich dies am meisten: „Bewusste und unbewusste Gegensätze können durch die Entstehung eines Symbols vereint werden, das „eine lebendige, dritte Frucht...“ ist. eine lebendige Geburt, die zu einer neuen Seinsebene, einer neuen Position führt.“ (Jung, 2008) Diese „lebendige Geburt“, die normalerweise in der zweiten Lebenshälfte beobachtet wird, ist der Beginn des Weges zum Selbstsein, der Individuation genannt wird, das heißt „Unteilbarkeit“ oder der Erwerb des Selbstseins. Dieser Prozess ist ohne eine transzendente Funktion nicht vorstellbar. Das Mandala ist perfekt, es gibt keine Widersprüche, es ist ganzheitlich und ausgewogen. Es widerspricht nicht den Gesetzen des Universums, daher wird es wie alles Reale verschwinden, seine Farben werden verblassen, es wird sich in Chaos verwandeln, aus dem das Welt-Ei wiedergeboren wird... Dies symbolisiert die Zerstörung von das Sandmandala buddhistischer Mönche nach einem kurzen Moment der Existenz dieser überirdischen Schönheit. Es ist tragisch, aber es ist wunderschön. Und auch dem kann Rechnung getragen werden. Nur das Ego hat Angst vor dem Tod. „Om mani padme hum“ („Oh, die Perle, die im Lotus ruht“) ist Buddha als Symbol eines perfekten (integralen) Menschen, der alle Geheimnisse der menschlichen Existenz verstanden hat. Dieses erstaunliche Foto zeigt, wie die Mönche Sand wegfegen ohne Zweifel und überraschend, da die Arbeit viele Tage in Anspruch nimmt. Aber wir bemerken auch, dass auf der Oberfläche des Tisches ein Umriss, eine Kontur, die Basis des Mandalas verbleibt, als ob sie uns daran erinnern würde, dass der Archetyp der Integrität ein Archetyp außerhalb von Konventionen, außerhalb von Formen, außerhalb der Zeit usw. bleibt Sobald die Bedingungen eintreten, wird es wieder angezeigt. Und so habe ich, zurück zum Anfang dieses Abschnitts des Aufsatzes, meine Kollegen aufgefordert, sich ein Mandala vorzustellen, das in Teile zerstreut ist, wenn die Elemente inkonsistent und getrennt sind. Dies ist das Bild eines modernen zivilisierten Menschen, der von neurotischen Konflikten in seiner Persönlichkeit besessen ist. Und die transzendentale Funktion ist ein geheimnisvoller unsichtbarer Faden, der unterschiedliche unbewusste Elemente miteinander verbindet, das Mandala neu erschafft und etwas Besonderes hervorbringt, das jenseits der Wahrnehmung des menschlichen Bewusstseins liegt. Hier können wir sagen, dass TF fast die wichtigste in der analytischen Psychologie ist. Post scriptum Vor nicht allzu langer Zeit habe ich von jemandem gelesen, dass die Figur des Analytikers die transzendente Funktion für den Klienten (Patienten) ist. Kryptomnesie ermöglicht es Ihnen nicht mehr, sich an wen zu erinnern? Dann verstand ich überhaupt nicht, was los war. Jetzt verstehe ich, indem ich das gelernte Material aus Vorlesungen und Büchern analysiere (und den Prozess in der Arbeit mit meinem Analytiker analysiere), dass der Analytiker diese Funktion im Großen und Ganzen beim Klienten aktiviert. Wahrscheinlich repräsentiert die Figur des Analytikers irgendwann die externalisierte TF in der Analyse, die die Arbeit der Funktion des Klienten verrichtet, bewusstes und unbewusstes Material synthetisiert, neue Formen und Bilder schafft und dabei hilft, das Unbewusste zu erkennen und das Unakzeptierte zu akzeptieren. Es wird gedacht, die Logik des analytischen Prozesses zu entwickeln, dies dauert so lange, bis der Klient schafft (oder wächst)