Od autora: Článek byl napsán v roce 1999/ Zveřejněn na webu existenciální a humanistické psychologie (), v internetovém magazínu "psychologie" () a na mých webových stránkách () Psychoterapie je relativně nový fenomén v sociokulturním životě Ruska. Pro západní kulturu je to něco dobře známého a má svou historii. V obou případech se psychoterapie objevuje v okamžiku, kdy společnost zažívá krizi spojenou především s činností jejích hlavních institucí (náboženství, věda, mravní normy atd.), která se promítá do subjektivního světa lidských zkušeností každého člověka a vede k nárůst kriminality a duševních a psychosomatických onemocnění. Tématem práce psychoterapeuta je „léčení“ disharmonií společnosti v lomu subjektivní psychiky a k vyřešení tohoto problému se obracejí ke studiu nových oblastí vědomí. Vznik psychoterapie je spojen se jménem S. Freuda, který položil základ pro studium nevědomí v psychologii. Mimořádně zajímavé se ukazuje srovnání jeho děl se studiem vědomí E. Husserla, zvláště když v moderní psychoterapii je fenomenologie aktivně využívána jako alternativa k pozitivismu. Realita vědomí a nevědomí (jak je popisuje Husserl a Freud) odhaluje řadu společných rysů: jsou záměrné a obdařené smyslem a jejich studium vyžaduje metodu redukce. V tomto případě se ukazuje, že nevědomí je určitým způsobem strukturováno (a to nejen ve Freudově, ale i v Jungově popisu) a vědomí vypadá jako proud jevů bez specifické struktury. Pravděpodobně se takový obraz vyvíjí v důsledku skutečnosti, že při popisu nevědomí výzkumník nutně zůstává v bodě vědomí a při popisu vědomí je nucen jít za něj a psát o něm, jako by byl mimo něj. . Ale jak fenomenologie, tak psychoanalýza se shodují na tom, že nevědomí se ukazuje jako zvláštní oblast vědomí, jeho zvláštní kvalita, a člověk ho může nazývat „nevědomím“ pouze z určitého bodu své přímé zkušenosti, na základě určité „oblasti“. významů." Husserl také vlastní koncept životního světa - před vědeckou reflexí, svět lidské spontánnosti, fenomenální svět primárních záměrů. V obratu k životnímu světu viděl Husserl možnost řešení krize vědy a problémů lidské existence. Věda je pouze uzavřená oblast světa života a nemůže tvrdit, že odhaluje realitu jako celek. Nahrazení lidské subjektivity vědeckým obrazem světa bylo příčinou krize jak ve vědění, tak ve světě lidské psychiky. Rozdělení lidské existence na dvě reality: fenomenologickou – bezprostředně danou a racionalistickou, zprostředkovanou vědeckým pojmovým aparátem, realitu pozitivistického diskurzu – způsobuje krizi evropské kultury. Při hledání východiska ze současné situace se objevily výzvy k úplnému odmítnutí racionalistické reality a splynutí s fenomenologickou realitou, rozšířením pole vnímání a zvládnutím koncentrace vlastní pozornosti; a ke zdokonalování metod a metodologie poznávání, hledání možných cest, jak integrovat vědecké poznatky se zkušenostmi jiných sfér poznání okolního světa: náboženství, esoteriky, umění... Avšak vyznavači různých směrů, v našem názoru, jsou jednotní v chápání konečného cíle, tedy podmínek, které označí východisko z krize. Toto je zásadně nový stav vědomí, kdy jsou jeho různé kvality v harmonii a tím je dosaženo požadované integrity, je překonána mezera. Husserla a Freuda lze v jistém smyslu označit za zakladatele těchto dvou odlišných přístupů. Husserl se obrací k fenomenologickému světu, k realitě bezprostředně daného,Freud si naopak klade za cíl rozšířit možnosti realit racionality, zvětšit její území a postupně „dobýt“ domény nevědomí (příznačné je, že srovnává psychoanalytickou praxi s prací na odvodňování bažin). Fenomenologie i psychoanalýza zároveň vedly ke vzniku nové psychotechnické kultury, kde znalost okolního světa, stejně jako jakákoli interakce s ním obecně, nevyhnutelně znamená řízenou změnu ve vnitřním světě samotného člověka. , práce na rozvoji okolního prostoru a „práce na sobě“ představují nerozlučnou celistvost . Zakladatelé nových oblastí psychoterapie (Gestalt terapie, fenomenologická psychoterapie atd.) se obrátili přímo k fenomenologii. Kromě toho je ale nesmírně zajímavé podívat se na myšlenky Husserla od autora beletristické knihy Colina Wilsona, který svůj žánr nazývá „akční filozofickou fikcí“. V základech fenomenologie vidí příležitost pro praktickou práci na zlepšení vědomí, která lidstvu slibuje přechod na kvalitativně novou úroveň civilizačního rozvoje. „První věc, kterou jsem se naučil, když jsem začal studovat Husserla,“ píše jménem hlavního hrdiny, „bylo to, že lidé ztrácejí ze zřetele jedno extrémně jednoduché tajemství všech věcí, i když je dostatečně zřejmé každému, kdo je schopen vidět. . Toto je tajemství. Chudoba lidského života – a lidského vědomí – se vysvětluje slabostí paprsku pozornosti, který směřujeme k okolnímu světu. ... Lidský mozek je jako reflektor, který osvětluje svět kolem nás paprskem pozornosti. Ale vždy byl reflektorem bez reflektoru. Každou vteřinu naše pozornost přeskakuje z předmětu na předmět, nevíme, jak zaostřit a nasměrovat jeho paprsek. Ale přesto se to stává dost často samo od sebe.“* Mezi tyto případy patří sexuální orgasmus, poetická inspirace a mystické vize – v tomto případě se „paprsek pozornosti na okamžik polarizuje a vše, k čemu směřuje, se promění a získá „jas a svěžest snu“. Hlavní myšlenkou, kterou si autor od Husserla vypůjčil, je možnost rozšiřování hranic vědomí prostřednictvím rozvoje schopnosti koncentrace pozornosti. Je zvláštní, že ve svém obecném duchu je kniha prodchnuta zcela „vědeckými“ myšlenkami sci-fi 60. let: lidský mozek je přirovnáván k obřímu počítači, rozvoj nových oblastí vědomí – s dobýváním neprobádaných kontinentů a provádění těchto ušlechtilých úkolů je brzděno „parazity vědomí“ – mimozemskými tvory neschopný samostatné existence. Porážka „parazitů“ a jejich vyhnání do bezpečné vzdálenosti umožňuje lidstvu snadno zvládnout telekinezi, telepatii atd. Rozvoj pozornosti se stává ústředním článkem v Gestalterapii. Navíc i zde mluvíme o schopnosti koncentrace jako o způsobu rozšiřování hranic vědomí a „neschopnost koncentrace“ se ukazuje jako jeden z hlavních důvodů vzniku neurózy používá se také při práci se sny - pro lepší zapamatování si svých snů, a co je neméně důležité - pro úplnější procítění snové reality (jeden z postulátů této práce uvádí, že snová realita není ve svém postavení nijak podřadná Ve všech těchto případech vidíme, že Husserlem popsané vlastnosti vědomí - intencionalita v jejích souvislostech s utvářením významu - se staly nezbytným základem pro další konstrukce a vytvořily příležitost pro konstrukci vědomí. psychotechnická praxe Odchody z každodenního života se natolik rozšířily, že se odrazily v sociální a kulturní oblasti. Každodenní život se ukazuje jako militantní vůči těmto „uprchlíkům“ a snaží se je vrátit do svého rámce. Za tímto účelem existují odborníci – „každodenní postavy“, kteří „se nejprve snaží situaci normalizovat, začlenit ji do rámce každodenního života a teprve poté začnou studovatfaktor, který narušuje běh normálního života, který je již interpretován jako normální, každodenní jev“*. Takovými odborníky jsou lékaři, psychiatři, policisté a právníci. Moderna však stále více předkládá události a jevy, které takoví odborníci nemohou vrátit do běžného života. Důvodem je zřejmě to, že se k němu stále více lidí nechce vracet. Proto se objevuje jiný typ postavy, která provádí vzájemný vztah a pronikání těchto dvou světů – každodenního a nevšedního života. Lze je nazvat prostředníky, průvodci. Patří do obou světů a jsou schopni vést člověka z jednoho do druhého, aniž by redukovali nevšední na všední. V dávných dobách byli těmito prostředníky šamani, čarodějové a mágové, v moderní době se spolu s jejich oživením a přijetím oficiálního uznání objevil nový typ prostředníků – některé oblasti psychoterapie; (I když pozice psychoterapeuta ve vztahu k přechodu do reality nevšedního života může být dvojí: někteří působí jako průvodci, čímž se přibližují k mágům a šamanům, zatímco jiní působí jako experti, „agenti všedního života“, s více podobnostmi s klasickými psychiatry) Není náhodou, že vznik psychoterapie v západní společnosti se shodoval s krizí přírodní vědy na jedné straně, zvýšeným zájmem o okultní vědění na straně druhé as krizí křesťanství způsobenou. jeho vzrůstající dogmatizací (kterou lze v naší terminologii nazvat ztrátou statusu nevšedního života pro drtivou většinu lidí, nabývání statusu všedního života) - z třetí strany. Bylo to nezbytné pro vznik nějakého nového prostředníka mezi světy: ne tak formalizovaný a nestávající se součástí každodenního života jako kněz katolické církve, disponující vědeckými znalostmi a z velké části na ně závislý (což šaman nebo léčitel postrádá), ale zároveň neredukovat životní realitu na vědecký diskurz (co dělá doktor? Zde bych rád zdůraznil, že máme na mysli průměrného, ​​standardního kněze, léčitele a lékaře, protože mezi nimi jsou ti, kteří „dělají zázraky“, ale to se stává velmi zřídka. Ukázalo se tedy, že psychoterapeut je středem všech nezbytných kvalit: jeho znalosti jsou zcela vědecké, ale zároveň neoddělitelné od živé praxe, od „světa života“, a tudíž neredukovatelné na svět vědeckých abstrakcí. Nevšední situace přitom řeší nikoli jako odborník, ale jako mediátor. Zde je třeba učinit upozornění. Faktem je, že psychoterapeut může působit i jako odborník, ale v tomto případě je efektivita jeho činnosti výrazně snížena. To je tajemství fenoménu, že existuje tolik různých odvětví psychoterapie, kolik je psychoterapeutů. Nejde samozřejmě o získané certifikáty nebo o nevyhnutelné vytvoření vlastních škol, ale o přítomnost jejich vlastního jedinečného stylu práce. Proto je nemožné učit se psychoterapii z knih nebo hloupým kopírováním metody někoho jiného, ​​proto je nutné jakési zasvěcení do psychoterapeutické reality: přítomnost učitele a individuální komunikace s ním; absolvování určitého počtu psychoterapeutických sezení s cílem zažít možnosti psychoterapie a podstoupit jakési zasvěcení; získání vlastních zkušeností s prací pod dohledem svého učitele; přítomnost psychoterapeutické etiky, která spočívá v utajování materiálů psychoterapeutických sezení před „nezasvěcenými“ (o materiálech sezení lze diskutovat pouze mezi členy dané psychoterapeutické komunity). Výjimečnost role psychoterapeuta spočívá v tom, že je neustále v realitě všedního dne i nevšední realitě zároveň. Na rozdíl od odborníka neredefinuje situaci směrem ke každodennímu životu, ale jakoby visí v samotné situaci této redefinice. Nevrací partnera do světa „normálních lidí“, který ten druhý zjevně nepovažuje svým způsobem za zcela normální.pohledu, protože právě z tohoto „normálního“, každodenního světa utekl s pomocí své nemoci, drog nebo antisociálních činů; Psychoterapeut je zaneprázdněn objasňováním toho, co pro daného člověka znamená „být normální“: podle jakých zákonů žije, co považuje za hodnotné a co ne, jak se vyvíjely jeho představy o světě atd. To znamená, že spolu se svým partnerem je na hranici mezi těmito dvěma realitami a určuje její umístění, přičemž zaměřuje pozornost nejprve na jednu „oblast konečných hodnot“, poté na druhou. Nevšední realita v tomto smyslu představuje onen potenciální bod zkušenosti, ze kterého je možné stavět naprosto jakékoli reality s následným obdarováním statusem všedního života (či neobdarování). Nevšední život není situace předefinovaná novým způsobem, je to samotný proces jejího předefinování. To druhé není to, co je za čárou, to druhé je čára sama, hranice sama. Abyste se ocitli v „jiném“, musíte proniknout do samotné hranice mezi „tím“ a „tamto“, musíte vstoupit do další, „vertikální“ dimenze. Právě z tohoto bodu je možné vytvářet nové světy – pohádkové, umělecké, subjektivně lidské. Je pravda, že je možné je vytvářet pouze pomocí představivosti v jakémkoli „horizontálním“ bodě každodenního života, ale v tomto případě to nebudou živé, „životní“ světy. Vrátíme-li se k Husserlovým myšlenkám, můžeme výše vyobrazený obrázek popsat následovně. Problém je v tom, že člověk, který nekontroluje svou pozornost, není schopen volně přecházet z jedné reality („omezeného rozsahu významů“) do druhé. Protože není schopen soustředit svou pozornost na jevy, které ho obklopují, nepoznává sám sebe jako bytí v tom či onom bodě zkušenosti, a proto nepřechází z jedné „oblasti významů“ do druhé, ale spíše „spadne“ do jednoho z nich a poté do druhého. Takže člověk, který neovládá umění lucidního snění, zjistí, že buď spí, nebo je vzhůru. Technika lucidního snění je zaměřena především na rozpoznání hranice mezi spánkem a bděním, tohoto přechodu samotného. Schopnost soustředit svou pozornost, „soustředit se“, umožňuje člověku provést tento přechod nezávisle. Tento bod je zásadní, protože zde má kořeny konflikt mezi člověkem a společenskými normami. Neschopnost samostatného přechodu nutí člověka k tomu, aby se obrátil k nějakým „vnějším prostředkům“, ať už jsou to drogy, fyzické nebo duševní nemoci nebo spáchání trestného činu. Tak či onak do svého přechodu zapojuje „třetí strany“, které se o něj vůbec nezajímají. Tím porušuje normy obecné, konvenční reality; jeho činy jsou uznávány jako asociální a znamenají omezení jeho svobody. Je třeba připomenout, že psychoterapeutická činnost sama o sobě nastavuje realitu odlišnou od každodenní reality: zde je možné hovořit s prázdnými židlemi nebo se snovými obrazy, zobrazovat zvířata nebo vlastní rodiče... Pokud však psychoterapeut není u bodem ekvipravděpodobného vývoje jakýchkoliv událostí (zároveň má za sebou různé techniky a psychoterapeutické techniky), pak se tento jím vybudovaný svět s jasnými pravidly stává dalším každodenním životem a velmi brzy začne způsobovat nudu... pamatujte, že hlavní kvalitou každodenního života je neschopnost pochybovat o existenci obsahů v něm přítomných. Freud, když rozpoznal existenci bolestivých pocitů hysterických pacientů a vysvětlil je existencí oblasti nevědomí, rozšířil tím rozsah významů, pole každodenního života. Zároveň se však v této oblasti objevily protichůdné obsahy, které se navíc týkaly každodenního života člověka - jeho zdraví. Jestliže předtím církev sloužila k léčení duše a medicína postavená na přírodovědném základě sloužila k léčení těla, nyní psychoanalýza napadla obě sféry,zbavit je práva na pravdu. Odhalená relativita existujících pravd zpochybnila existenci dříve samozřejmých obsahů každodenního života a samotná konfigurace obsahů každodenního života nyní ukazuje za její hranice Zajímavým faktem je, že psychoterapie získala status sociální instituce , na rozdíl od šamanismu a magie, umístěný mimo společnost církví na jedné straně a oficiální medicínou - na straně druhé. Pojem každodennosti úzce souvisí s existencí společnosti, obraz světa, který určuje realitu každodenního života, je do značné míry určován systémem sociálních vztahů, do kterého je člověk zařazen. Mezi charakteristické rysy každodenního života A. Schutz jmenuje zvláštní formu sociality. „Každodenní život je obecný, intersubjektivně strukturovaný, typizovaný svět sociálního jednání a komunikace.“* Přitom každodenní život, jak píše Schutz, není jedinou existující realitou, je pouze jednou z celé řady oblastí lidská zkušenost, kterou nazývá „omezené oblasti významu“. „Omezený rozsah významů nazýváme,“ píše, „určitý soubor dat naší zkušenosti, pokud všechny vykazují určitý kognitivní styl a jsou – ve vztahu k tomuto stylu – konzistentní a vzájemně kompatibilní.“** již zmínili, a pak bude podrobněji ukázáno, že v moderním světě se údaje o vnímání a zkušenostech, které tvoří kognitivní styl každodenního života, ukazují jako vzájemně protichůdné, což vyžaduje neustálé přechody z jednoho konečného rozsah významů k jinému. Nemožnost takového přechodu, způsobená nedostatečnou „psychickou mobilitou“ člověka, je příčinou vzniku neuróz. V jistém smyslu Freud poukázal na nutnost takového přechodu provést kvůli získání zdraví: přechod z vědomí do nevědomí znamená kontakt s mimovšední realitou. Freud ale nabízí cestu interpretace, která znamená zahrnout nevšední jevy do obrazu každodenního života a přeměnit je v každodenní. Pro uzdravení navrhuje najít skutečné pochopení významu příznaků nemoci a odhodit všechny jejich falešné interpretace. Jiným způsobem je považovat samotné dělení na pravdivé a nepravdivé za klam, připravenost přijmout pluralitu různých chápání téhož fenoménu v různých realitách, různých konečných významových oblastech Možná to byla právě tato odhalená vnitřní nekonzistence na mysli, když psal o pátém stupni vývoje vědomí, který objevil „přeměnu prvotního zázraku v nesmyslný sebeklam“. Připomeňme, že východisko vidí v poznání reality psychiky, v přechodu od pozitivismu k fenomenologii. Pro Junga se samotná psychika ukazuje jako jakýsi „mezisvět“, ze kterého je možné cestovat do jakékoli oblasti vesmíru, do různých druhů reality a duševní zdraví je diskutováno mnoha moderními autory. Počínaje Freudem mluví psychoterapeuti o společnosti jako o nevyhnutelném zlu, které potlačuje spontánní začátek člověka a odděluje ho od přirozeného světa. Kvůli nutnosti přijmout společenské normy člověk ztrácí kontakt se svými nejhlubšími touhami, přestává rozumět svému tělu a to vše přispívá ke vzniku nemocí. Ale to je nevyhnutelná cena za existenci společnosti, protože... bez určitých omezení by sociální organizace nebyla možná. „Psychoterapeutům je stále jasnější, že normální stav vědomí v naší kultuře je jak kontextem, tak živnou půdou pro duševní onemocnění,“ píše A. Watts. Je na místě si položit otázku: lze takový stav vědomí považovat za normální? Je to skutečně každodenní pro západní kulturu, kde je neustálá konfrontace mezi člověkem a přírodou, stejně jako mezi jednotlivcem a společností, považována za samozřejmou a stav bitvy, dobývání, války vypadá jako nezbytná a čestná okupace. Navíc od každodenního života, definovaného právě tímtostav vědomí se stal nejvyšší realitou, pak byly všechny ostatní sféry prožívání pevně uzavřeny pro smyslovou zkušenost „normálního“ člověka. Aby byl člověku zpřístupněn přechod z jedné reality do druhé, aby byl jeho duševní svět mobilnější a připravený vnímat širokou škálu jevů bez interpretací a předem stanovených schémat, je nutné zbavit každodenní realitu statusu nejvyššího. V tomto případě jsou sociální normy ve své podstatě konvenční a nemají rozhodující vztah k lidskému duševnímu světu. Vzhledem k tomu, že obraz každodenního života je spojen s určitým stavem lidského vědomí, který se obvykle nazývá normální nebo obyčejný, pak je bytí v jiných realitách spojeno se změněnými stavy vědomí. Ale protože vědomí může být změněno pouze ve vztahu k nějakému jinému stavu vědomí, který je považován za standard, pak když považujeme realitu každodenního života za sousedící, a nikoli za nejvyšší ve vztahu ke všem ostatním, samotný koncept „změněného stavu“ vědomí“ se stává velmi relativní. Z tohoto pohledu vypadá důvěra v jedinečnost každodenní reality jako jakýsi trans, hypnóza sociálních vztahů, kdy jsou všechny ostatní sféry prožívání prostě zapomenuty a tudíž považovány za zjevně neexistující. A. Watts o tom píše a uvádí paralelu mezi úkoly psychoterapie a východními cestami osvobození: „hlavním úkolem... je výstup jedince z „hypnotického transu“ sociálních vztahů.“* Navíc tento stav trans je vytvářen nikoli souborem společenských norem a institucí, ale zvláštní formou myšlení, která je dána jazykem, logikou a jejich odvozeninami, regulujícími naše vnímání světa. Úkolem psychoterapeuta je změnit myšlení člověka změnou vnímání světa, vyvést ho z navyklého transu Mezitím, co se stala jednou ze sociálních institucí, psychoterapie často podporuje zavedenou hypnózu každodenního života a psychoterapeuta. v tomto případě se stává jedním z jejích „agentů“, kteří zachovávají její integritu. „Z moderního pohledu můžeme říci, že psychoterapie se vyvinula v zájmu světonázoru střední třídy. Je k dispozici těm, kteří mají peníze, čas a podmínky na sebepozorování. Vede nás ke dveřím do jiných světů, dává rozumné vysvětlení, co se za nimi skrývá, a zase je zavře. Terapie se zaměřuje na život průměrného člověka a má za cíl, aby byl co nejbezpečnější. Zanechte špatné návyky, vyhýbejte se excesům, zvyšte si sebevědomí, poznejte své anima nebo animus, vyhýbejte se problémům, nebuďte závislí, nevyčnívejte z davu, vyberte si partnera opačného pohlaví...”* - takto A. Mindell charakterizuje postavení psychoterapie ve společnosti. Tento text jasně popisuje mechanismus používaný psychoterapií zaměřenou na „obranu každodenního života“. „Oficiální psychoterapie,“ píše A. Watts, „postrádá poctivost a stává se poslušným nástrojem v rukou armád, byrokracií, církví, korporací a všech dalších služeb, které potřebují „vymýt lidské mozky“**. Práce s velmi omezeným kontingentem lidí, nedostatečná kritičnost ve vztahu k zavedeným dogmatům a předsudkům a hlavně neschopnost výrazně ovlivnit řešení naléhavých psychických problémů, které utlačují spoustu lidí - to jsou hlavní výtky proti „oficiální psychoterapii .“ Může pouze vyhladit hrubé hrany a ne radikálně změnit situaci. Po psychoterapeutových vysvětleních a interpretacích zůstává člověk ve stejné realitě, kde byl, se stejnými neřešitelnými otázkami, se stejným obrazem světa. „Ti, kteří používají riskantnější metody,“ píše A. Mindell o psychoterapeutech, „čmuchají“ ke dveřím do jiného světa a na krátkou dobu i překročí práh, ale jako záruku úspěchu se doporučuje spolehnout se na normální realitu – tzv. výsledek konsensu. Podívejte se na své sny, vnímejte a pochopte své tělo,, 1996