Das Symbol des sterbenden und aufsteigenden Gottes ist in allen Kulturen verbreitet und fast alle Religionen basieren in der einen oder anderen Form auf dem Mythos vom Tod und der anschließenden Wiedergeburt. Wir werden es jedoch versuchen Betrachten Sie dieses Symbol vor allem im metaphorischen Sinne als das innere archetypische Leben eines Menschen oder die kulturelle Schicht des Unbewussten. Betrachten Sie es als das Hauptsymbol der Transformation der Psyche, wie es sich in der Psychotherapie manifestieren und sein kann Anführer in den Transformationsprozessen des Klienten. „Der sterbende und auferstehende Gott“ ist meist die Hauptfigur des Mythos. Der Held des Mythos befindet sich in einer Konfrontation mit einem Drachen, einem Monster oder einer Gottheit, die die Elementarphänomene symbolisiert Natur, oder durch seine Tat kann er die Muttergöttin verärgern. Anschließend stirbt der Held des Mythos, erleidet eine vorübergehende Niederlage, verliert ein Organ, schickt Hilfe und wird daraufhin gefunden. betrauert und wieder zum Leben erweckt. Dann tötet der Held allein oder mit Hilfe von Verwandten seinen Gegner und stellt seine Rechte wieder her. Zu den „sterbenden und auferstandenen Göttern“ gehören beispielsweise: Osiris, Dionysos, Attis, Adonis und andere. Mythen über den „sterbenden und auferstandenen Gott“ haben einen starken Einfluss auf eine Vielzahl von Epen, Märchen, religiösen Legenden und Mythen , zum Beispiel: über Herkules, Odysseus, Orpheus, Gilgamesch, Helena, Jesus Christus und andere. Konflikte in Heldenmythen werden normalerweise durch einen Angriff eines dämonischen Feindes auf den Helden oder die Rache einer auf ihn wütenden Göttin verursacht. Der Held oder die Heldin wird entführt oder stirbt. Jemand in Ihrer Nähe oder der Held selbst kämpft gegen Monster, landet in der Unterwelt und ist dem Tod nahe. Infolgedessen siegt der Held, trifft sich mit Verwandten oder Liebhabern und stellt die Ordnung wieder her. Das Schiff des Odysseus segelt zwischen Skylla und Charybdis. Agrarkulturen Natürlich liegt die Interpretation des Symbols des „sterbenden und auferstandenen Gottes“ als Projektion von nahe alte Kulturen über die Bewegung von Sonne, Erde und Mond relativ zueinander und jeweils über Veränderungen von Tag und Nacht sowie Jahreszeiten. Vielleicht sind diese Mythen mit menschlichen Lebensabschnitten, regelmäßigen Machtwechseln usw. verbunden. Dieses Paradigma ist charakteristisch für Agrarkulturen, da ihre gesamte Lebensweise weitgehend von diesen Prozessen abhing, beispielsweise lehrte der Ägypter Osiris den Menschen die Landwirtschaft; In Mythen wurde er mit den Körnern der Getreidepflanzen in Verbindung gebracht und sein Tod und seine Auferstehung mit dem Auf und Ab des Nils. Das Scheitern der Ernte, das mit dem Tod oder Verschwinden Gottes verbunden ist, und die Wiederherstellung der Natur nach seiner Rückkehr werden in den Mythen von Attis, Adonis, Demeter und Persephone usw. erzählt. Weizen, der aus dem Körper von Osiris Sterbend wächst, kann den Beginn symbolisieren der Nacht oder des Winters. Ein Besuch im Untergrund, dem Leben nach dem Tod, kann bedeuten, dass alles, was stirbt und in die Erde gelangt, dann zu Dünger und Boden für neue lebende Pflanzen wird. Es kann auch das Durchleben der Nacht symbolisieren, das Einschlafen, das Erleben einer anderen, tiefen psychischen Welt oder das Durchleben der Schwierigkeiten des Winters, die mit Kälte, Dunkelheit, Nahrungsmangel und Depressionen verbunden sind, wenn wir über die tägliche Bewegung sprechen von Sonne und Mond, dann erweisen sich hier Mythen als organisch, in denen der Übergang von Tag zu Nacht und von Nacht zu Tag durch den Kampf des Sonnengottes mit dem chthonischen Monster, die Niederlage des Gottes und seinen anschließenden Sieg symbolisiert wird . Zum Beispiel der ägyptische Mythos von Ra und Apep. Der Gott Ra in Form einer Katze tötet die Schlange Apep (ägyptisches Totenbuch). wenn die Erde mit lebensspendender Feuchtigkeit gesättigt ist und bereit ist, neues Leben zu sprießen. Und die Wiedergeburt ist mit dem Sonnenaufgang, der Morgendämmerung oder der Ankunft des Frühlings, der Zunahme der Tageslichtstunden und der Wiedergeburt der Natur nach dem Winter- oder Nachtschlaf verbunden. Daher können die Mythen über den „sterbenden und auferstandenen Gott“ natürliche, kalendermäßige oder landwirtschaftliche Mythen sein. Viele Feiertage sind mit solchen Mythen verbunden:In Ägypten wurde der Tod und die Auferstehung des Osiris während der Nilflut auf einem Fest dargestellt. Der Adoniskult, die griechische Dionysien und die eleusinischen Mysterien, die Demeter und Persephone gewidmet waren, waren landwirtschaftlich geprägt. Der Hauptfeiertag der Christen, Ostern, verbunden mit der Wiedergeburt Jesu nach dem Märtyrertod und einem Besuch in der Hölle, fällt wiederum in den Frühling, in die Zeit vor Beginn der Aussaatzeit. Dementsprechend kann man davon ausgehen, dass das Symbol Der „Sterbende und Auferstehende Gott“ entstand als Symbol der Fruchtbarkeit und der unerschütterlichen, ewigen Naturgesetze, die mit seinem Sterben und seiner Wiedergeburt verbunden sind. Damit etwas Neues geboren werden kann, muss etwas Neues sterben, damit es Leben und Tod gibt, die die Quelle des neuen Lebens sind und dessen Fruchtbarkeit sicherstellen. Oft wird in den Mythen darüber berichtet „Sterbender und auferstehender Gott“ ist ein Symbol des Weltenbaums. Adonis zum Beispiel wird aus dem rissigen Stamm eines Myrrhenbaums geboren, in den seine Mutter nach einer inzestuösen Beziehung mit seinem Vater von den Göttern verwandelt wurde. Die Kiste mit dem vernagelten Osiris fällt in die ufernahen Äste der Stadt Byblos und wächst zu einem wunderschönen Baum heran. Jesus nimmt den Tod an, an ein Holzkreuz genagelt, das höchstwahrscheinlich auch den Weltenbaum symbolisiert. Dies deutet auf die Verbindung der Figur mit dem Untergrund, dem Leben nach dem Tod, symbolisiert durch die Wurzeln, der menschlichen, irdischen Welt, symbolisiert durch den Stamm, und dem Göttlichen, symbolisiert durch die Krone, hin. Es kann davon ausgegangen werden, dass der Baum der Welt mit dem „sterbenden und auferstandenen Gott“ als Hauptsymbol der Transformation in Verbindung gebracht wird, vor allem weil der Baum der Welt binäre Gegensätze vereint: Gut und Böse, Feuer und Wasser, Tag und Nacht, Leben und Tod usw. Es werden Abstufungen vorgenommen: Pflanzen – Tiere – Menschen, Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft, Himmel – Erde – Untergrund usw. All dies trägt zur Transformation bei, denn Transzendenz erfordert Opposition und Differenzierung. Auch das Bild des Weltenbaums wird mit der Kontinuität der Generationen oder einem Stammbaum in Verbindung gebracht, in dem metaphorisch deutlich wird, dass tote Vorfahren sozusagen wiedergeboren, auferstanden und in ihren Nachkommen verwandelt werden Der Archetyp des „sterbenden und auferstandenen Gottes“ ist mit dem Archetyp der großen Mutter verbunden, die die Personifizierung der Produktivkräfte der Natur ist. In Mythen mit dieser Handlung spielt oft eine Frau eine wichtige Rolle, und nachdem der Held freiwillig oder unwissentlich den Zorn der Muttergöttin oder einer anderen göttlichen weiblichen Figur provoziert hat, stirbt oder verschwindet er. Aus diesen Handlungssträngen sehen wir auch, dass der Held von der Erde verschluckt wird, in der unterirdischen Unterwelt landet oder von einem großen Fisch verschluckt und in eine Kiste genagelt wird, was wahrscheinlich die Aufnahme der Figur durch die große Mutter symbolisiert zurück in den Mutterleib, in den Tod, woher alles kommt und wohin alles zurückgeht, um wiedergeboren zu werden. In einigen Mythen können wir ein solches Motiv beobachten, wenn die Göttin dem Helden Wahnsinn schickt. Zum Beispiel tut dies die Muttergöttin Hera im Mythos des Herkules zweimal, woraufhin Herkules seine eigenen Kinder tötet, woraufhin er beim ersten Mal ins Exil geht und beim zweiten Mal eine schwere Krankheit erleidet Besonders charakteristisch für den Übergang vom matriarchalen Stadium der Ich-Entwicklung zum patriarchalischen, solaren Stadium, das beim Kind im Alter von etwa 4 bis 12 Jahren auftritt. Diesem Übergang geht die magisch kriegerische Phase des Egos voraus, die vier bis sieben Jahre dauert, wenn das Ego beginnt, gegen den mütterlichen Archetyp zu rebellieren, männliches Bewusstsein erlangt, was zum solaren Stadium des Patriarchats und zur Befreiung vom Mütterlichen führt Archetyp. Diese Phase kann durch die Feindschaft des Helden mit einem Drachen, einem chthonischen Dämon oder einer Gottheit symbolisiert werden, die die zerstörerischen Kräfte der Natur verkörpert. Außerdem kämpft der Held oft mit einem Stier und tötet ihn. Dann durchläuft das Ego im Alter von 7 bis 12 Jahren eine solarkriegerische Phase. Das Solare Ego erlangt Unabhängigkeit von der Mutter. Es entsteht ein Konflikt zwischen dem Kind als Ich-Bewusstsein und der Mutter als Unbewusstem. Dementsprechend bedeutet die Symbolik des Todes und der Unterwelt eine Begegnung mit dem mütterlichen Aspekt im Unbewussten, aus dem das Kind herauskommen mussbefreien sich und vereinen sich nach der Wiedergeburt wieder mit dem väterlichen Archetyp, symbolisiert durch Gott, den Himmel, die Sonne. Wenn man bedenkt, dass der Übergang vom mütterlichen Archetyp zum väterlichen Archetyp mit dem aus der Psychoanalyse bekannten Ödipuskomplex verbunden ist, ist dies nicht der Fall Überraschend ist, dass in den Mythen um den „sterbenden und auferstandenen Gott“ „häufig das Motiv des Inzests und der Kastration vorhanden ist.“ Das Thema Inzest in den Mythen um den „sterbenden und auferstandenen Gott“ scheint jedoch darauf hinzudeuten, dass der Charakter des Mythos ursprünglich göttlicher Natur war und zu einem Gott werden sollte, da Inzest für Götter kein Tabu ist. Götter können als Projektionen von Archetypen betrachtet werden, und wenn sie in sexueller Vereinigung vereint sind, machen sie metaphorisch deutlich, dass es im Unbewussten Dynamiken gibt. Da Sex zur Geburt von Kindern führt, sollte diese Dynamik zur Entstehung von etwas Neuem in der Seele führen. Gleichzeitig wird in diesen Mythen oft das Thema der unbefleckten Empfängnis thematisiert, was bestätigt, dass es sich um eine archetypische Vereinigung handelt, aus der die Hauptfigur geboren wird. Das Sterben der früheren Identität kann also zunächst einmal der Fall sein Alle weisen auf den Verlauf von Lebenskrisen hin. Durch eine bestimmte Krise wird ein Mensch ganzheitlicher und nähert sich der Offenbarung des göttlichen Prinzips in sich selbst. Obwohl dieses Motiv die erste Lebenshälfte als Held, König oder Halbgott symbolisieren kann, wird er erst nach Durchleben einer Midlife-Crisis, dem Tod eines irdischen Menschen und der Erlangung der Selbstständigkeit, in der zweiten Lebenshälfte zu einem Das Motiv wird im Orpheus-Mythos gut veranschaulicht, wo Orpheus auf Wunsch von Dionysos, den Orpheus nicht ehrte, in Stücke gerissen wurde. Orpheus‘ Leichnam wird dann von den Musen eingesammelt und begraben. Die Natur trauert um Orpheus in Form von Tieren, Vögeln, Bäumen und Steinen. Infolgedessen steigt der Schatten des Orpheus in den Hades hinab, wo er sich mit seiner Frau Eurydike vereint. Sein Kopf landet entlang des Flusswappens auf der Insel Lesbos, wo er von Apollo angenommen wird und seitdem prophezeit und ausgeführt wird Wunder. „Orpheus“ (Monteverdis Oper) Aus diesem Mythos kann man ersehen, wie eine Begegnung mit Schatten, abgelehnten Instinkten zur Zerstörung der bisherigen persönlichen Organisation führt. Dann gilt es, nach und nach einzelne Teile der bisherigen Identität, ihre Motive, Gefühle, Vorstellungen etc. zu erfahren. Es ist notwendig, Depressionen zu überleben und um das zu trauern, was das Leben früher mit Sinn erfüllte. Kommen Sie letztendlich zu einer Wiedervereinigung mit Ihrem Schatten und gewinnen Sie Weisheit. Dieser Aspekt wird in Dante Alighieris großartigem Gedicht „Die Göttliche Komödie“ perfekt veranschaulicht. Es heißt direkt, dass es sich bei diesem Werk um eine Midlife-Crisis handelt, da es mit den Worten beginnt: „Nachdem ich mein irdisches Leben beendet hatte, befand ich mich in einem dunklen Wald, nachdem ich in der Dunkelheit des Tals den richtigen Weg verloren hatte.“ Tore der Hölle. Von Anfang an besucht Dante in Begleitung eines anderen großen römischen Dichters, Virgil, der die Rolle des Führers spielt, die Hölle und das Fegefeuer. Hier können Sie am Beispiel mythologischer und historischer Charaktere die Begegnung Dantes mit seinen Schattenaspekten sehen. Als er dann in den Himmel kommt, fungiert seine Anima, personalisiert in Form seiner verstorbenen geliebten Beatrice, dort als Führer. Im Paradies erreicht er die Kommunikation mit dem Schöpfer, das heißt mit sich selbst, und verbindet sich mit der Gnade, die das Erlangen eines Verständnisses für sein Trauma symbolisieren kann. Nicht-normative Krisen können sich als Reaktion auf Traumata manifestieren, da negative emotionale Auswirkungen wie der Tod geliebter Menschen, Kriege, Belastungen, Trennungen, schwere körperliche Verletzungen oder Krankheiten auftreten so weiter, kann unserer früheren Persönlichkeit einen fatalen Schlag versetzen. Um ein normales Leben fortzusetzen, ist manchmal eine ernsthafte Umstrukturierung der Weltanschauung, der Sinnessphäre oder des sozialen Lebens notwendig. Normalerweise sagt man über solche Situationen, dass das Leben in Vorher und Nachher unterteilt ist. Die erste Reaktion auf ein Trauma äußert sich meist im Zerfall der Psyche. Ein Mensch, der ein Trauma durchlebt, wird wie ein Toter oder Schlafender, das reicht ihm nichtinteressiert, taucht er in seine innere Welt ein, wird emotional gehemmt. Um das Trauma zu überleben und die Persönlichkeit zu integrieren, ist es notwendig, schweres Leid zu erleben, letztendlich den Verlust und die frühere Identität zu akzeptieren und zu betrauern, dann kann ein Mensch reifer aus dieser Krise hervorgehen. Die meisten Mythen über den „sterbenden und auferstandenen Gott“. „enthalten das Motiv der Reise durch die unterirdische, dunkle Welt der Toten, die nur von Depressionen, dem Durchleben von Traumata, der Begegnung mit dem Schatten und dem Verdrängten sprechen kann. Der Mythos von Osiris passt gut in dieses Paradigma Opfer der Aggression seines Bruders Seth, der ihn zerstückelt. Und selbst als es Isis mit Hilfe von Anubis gelingt, seine Teile einzusammeln, befindet er sich immer noch in einem leblosen Zustand, da sie seinen Phallus, der die Lebenskraft symbolisiert, nicht finden konnte, entsprechend befindet sich Osiris in einem kastrierten Zustand, wie beschnitten weg von der Lebensenergie. Anubis balsamiert den Körper von Osiris ein. Prinzipiell kann das Symbol des „Sterbens und Auferstehungsgottes“ nicht nur durch eine Traumakrise geweckt werden, sondern auch durch jede andere nicht normative Lebenskrise, die mit einer Lebensveränderung, einigen anfänglichen Ereignissen, einhergeht durch starke Emotionen und Erfahrungen, zum Beispiel Verlieben, Heiraten, Kinder bekommen, Studieren, Jobwechsel, Reisen usw. Solche Ereignisse im Leben führen dazu, dass alles, was uns zuvor inspiriert und genährt hat, abstirbt und eine neue Einstellung und Motivation entsteht. Viele Hochzeitsrituale passen gut dazu, zum Beispiel: Der Bräutigam muss in den Kampf um die Braut eintreten, die manifestiert sich in der Lösegeldzeremonie, wenn heimtückische Prüfungen stattfinden. Der Bräutigam kann die Braut auch entführen, was sich im Mythos von Demeter und Persephone widerspiegelt. Persephone wurde von Hades entführt und wurde seine Frau und Göttin des Totenreichs. Danach schickte ihre Mutter Demeter in ihrer Trauer Dürre und Missernten über die Erde. Daher sandte Zeus Hermes mit dem Auftrag zum Hades, Persephone in die Welt freizulassen. Hades ließ Persephone zu ihrer Mutter gehen, zwang sie jedoch nur, einen Granatapfelkern zu essen, damit Persephone das Reich des Todes nicht vergaß und zu ihm zurückkehrte. Von da an sollte sie ein Drittel des Jahres unter den Toten und zwei Drittel mit ihrer Mutter verbringen, deren Freude der Erde Fülle zurückgeben würde. „Der Raub der Persephone“ (Walter Crane) werden üblicherweise Braut und Bräutigam genannt König und Königin, was auf eine göttliche Projektion hinweist. Männliche Götter symbolisieren normalerweise den Himmel, weibliche Götter die Erde, und aus ihrer Vereinigung sollte Fruchtbarkeit und Glück entstehen. Bei einer Hochzeit sollen Braut und Bräutigam so sein, als wären sie tot, ohne Spaß, ohne Essen und ohne Alkohol. Die Flitterwochen dauern 40 Tage, was der Trauerzeit entspricht, und Honig ist auch ein Bestattungsprodukt. Man soll die Braut auch nicht vor der Hochzeit sehen, da sie sich sozusagen im Jenseits befindet, wo alles verzerrt ist , und wenn man sie sieht, kann man verlieren, was mit Orpheus und Eurydike oder im Märchen von der Froschprinzessin passiert. Der Überlieferung nach muss der Bräutigam die Braut über die Schwelle tragen, die als Grenze zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden gilt. Der Bräutigam holt sie sozusagen aus dem Jenseits, und wenn sie durch die Schwelle geht, können die Wächter der Unterwelt sie hören und zurückziehen. Der Bräutigam bringt die Braut ins Haus. Initiation. Mythen über den „sterbenden und auferstandenen Gott“ können auch auf den Übergang der Initiation hinweisen. In diesen Mythen geht es oft nicht ums Sterben, sondern um das Exil oder darum, dass der Held einen langen und schwierigen Weg voller Gefahren durchläuft. Diese Handlung erinnert an Initiationsriten in vielen Kulturen, insbesondere wenn es um die männliche Initiation geht, die beispielsweise noch in Form des Militärdienstes in der Armee erhalten bleibt. Normalerweise wurden junge Männer im Rahmen einer solchen Initiation bei Erreichen eines bestimmten Alters für einige Zeit oder aus irgendeinem Grund aus den Siedlungen vertrieben. Dort musste der junge Mann in der Wildnis überleben, indem er seine Jagdfähigkeiten nutzte, um seine eigene Nahrung zu beschaffen und Schutz vor den Elementen und wilden Tieren zu suchen. Auch in einigen Kulturen gab es Initiationsrituale, die direkt auf das Motiv von Tod und Wiedergeburt hinwiesenJunge Menschen wurden für eine gewisse Zeit unter der Erde begraben und hatten nur die Möglichkeit, durch einen Schlauch zu atmen. Der junge Inder Aoro findet seinen Weg und erhält zunächst den Respekt des Stammes (K. Nefediev „Das Grab von Tame-Tung“) Das psychologische Ziel solcher Initialrituale wird in der Überwindung von Ängsten, Widerständen gegenüber persönlichen und sozialen Veränderungen sowie in der Freisetzung schattenaggressiver Impulse und deren Kontrolle gesehen. Ursprüngliche Rituale im Zusammenhang mit Tod und Wiedergeburt ermöglichten es, den Prozess des Erwachsenwerdens von Heranwachsenden zu beschleunigen, so dass sie in die Welt der Erwachsenen eintreten und dieser Gesellschaft Vorteile bringen konnten. Religion und Philosophie Fast alle Religionen basieren auf der Idee der Wiedergeburt. Im Christentum wird angenommen, dass ein Mensch nach dem Tod in spiritueller Form wiedergeboren wird und je nach der Gerechtigkeit seines irdischen Lebens entweder in den Himmel geht, wo die Seele in ewiger Glückseligkeit verweilen wird; im Fegefeuer, wo sie Prüfungen bestehen muss, bevor sie in den Himmel kommt; oder in die Hölle, wo Leid auf sie wartet. Im Buddhismus gibt es die Idee der Wiedergeburt der Seele. Nach dem Tod findet die Seele eines Menschen einen neuen Körper, in dem sie je nach Bewusstsein für die irdische Existenz in der Hierarchie des sozialen und spirituellen Status zur nächsten Zuflucht aufsteigen kann. Die Seele kann sogar die Fesseln der irdischen Welt verlassen, sich mit dem Universum vereinen und sich im Nirvana auflösen, wenn ein Mensch im Laufe seines Lebens die höchste spirituelle Erleuchtung erlangt hat. Oder die Seele kann vom Menschen zu Tieren, dann zu Reptilien, dann zu Insekten übergehen und schließlich die unbelebte Materie erfüllen. Auch wenn sich ein Mensch zu keiner Religion bekennt, ist er dennoch metaphorisch und durch kulturelle religiöse Symbole daran beteiligt Füllen Sie unser Unbewusstes. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, die Erfahrungen zu beachten, die mit dem klinischen Tod einhergehen und bei denen Menschen oft das Gefühl beschreiben, dass die Seele den Körper verlässt, die irdische Atmosphäre verlässt und auf starke religiöse Symbole trifft. „Wohin Träume führen“. Religion hat große transformative Wirkung Potenzial für die Psyche. Für wahre Gläubige reicht manchmal nur die Religion aus, um psychologische Veränderungen durchzumachen. Daher werden religiöse Symbole auf die eine oder andere Weise in der Psychotherapie präsent sein, und ihr Verständnis und ihre Anerkennung durch den Psychotherapeuten können ihm helfen, die transzendente Funktion beim Klienten zu stimulieren und dadurch transformative Veränderungen in der Psyche zu beschleunigen das Motiv des Todes Gottes im Sinne der materialistischen Philosophie, einschließlich dessen, was Nietzsche damit meinte. Dies ist in erster Linie das Bewusstsein eines Menschen für die Abwesenheit einer bestimmten Persönlichkeit, die die gesamte kosmische Ordnung kontrolliert. Folglich wird der Mensch frei, die Verantwortung für sein Schicksal selbst in die Hand zu nehmen, sich vom Druck übermäßiger Moral zu befreien und dadurch die Rolle Gottes anzunehmen, als ob er ihn in seiner eigenen Psyche wiederbeleben würde, und die Freude zu spüren, der Weg zu sein er stellte es sich vor. Ein weiterer materialistischer Aspekt. Dieses Symbol kann mit der Individualisierung eines Menschen in Verbindung gebracht werden, der alle Schwierigkeiten der Lebenskrisen durchgemacht hat und sich selbst verwirklicht hat, sozusagen ein Gott geworden ist. Ein beliebtes Sprichwort besagt, dass wir leben, solange sich die Menschen an uns erinnern. Die Menschen leben in den Produkten ihrer Kreativität auch nach dem physischen Tod geistig weiter. Kreativität, die sich von der Masse abhebt, wird oft mit dem Beinamen „göttlich“ versehen. Über große Musiker, Schriftsteller, Philosophen, Herrscher usw. Ihnen wird oft nachgesagt, dass sie unsterblich seien, und tatsächlich beeinflussen diese Menschen auch nach Jahrhunderten oder Jahrtausenden weiterhin Kultur, Wissenschaft, Geist und Gefühle der Menschen, mit dem Erbe, das sie hinterlassen haben Tsois Mauer in KiewPsychotherapieDas Erscheinen des Symbols des „Sterbens“. und Auferstehungsgott“ in der Psychotherapie zeigt an, dass die mentalen Prozesse des Klienten in Bewegung waren. Das Vorhandensein dieser Symbolik kann nicht nur im Erscheinen bestimmter mythologischer Helden und ihrer Abenteuer im Material des Unbewussten zum Ausdruck kommen, sondern wird auch fast immer nur vage den Handlungssträngen von Mythen über einen sterbenden und auferstehenden Gott ähneln. Es wird bestimmte Charaktere geben".